GEOGRAFIA MARAVILLOSA DE LA TIERRA.

GEOGRAFÍA FANTÁSTICA.

2005-10-03T19:03:00.000-07:00

DE ESTE BREVIARIO

Cuando al escritor argentino Jorge Luis Borges le preguntaban si era válido para él referir asuntos de ciudades que nunca ha visitado, hablar de sitios que no ha visto, él respondía:
"-No solamente es válido, sino que es necesario. Un escritor no está impedido de hablar de lugares en los que nunca estuvo, no puede estar limitado por sitios o zonas geográficas. Yo no solamente pienso que es válido, sino además creo que es una obligación el escribir de lugares en los que jamás nadie antes estuvo."
Esta "Geografía Fantástica", justamente, enumera lugares en lo que nunca alguien ha estado, o muy pocos. Deseo al lector casual que emprende esta ruta: le sea tan entretenido como fue para mi trazar estos caminos posibles a varios lugares de fábula. Buen viaje.
(Waldemar Verdugo Fuentes)

INDICE

2005-10-03T18:57:00.000-07:00

-Pacha Pulai, la Ciudad de los Césares
-Utopía
-Isla de Queen
-Luana
-Aiaia
-Andorra
-Blefuscu
-Isla de las abejas ocupadas
-Islas Flotantes canadienses
-País de las Ruinas Circulares
-Aldea de Daland
-Chaneph, Isla de la Hipocresía
-Isla Infante
-Ubar o Irem
-Kukuanoland
-Ersilia
-El Castillo
-Isla de las Hadas
-La Ciudad sin Sueño
-El Dorado o Manaos
-Octavia
-Ciudad de la Eterna Juventud
-Tupia
-Macondo
-Mare Tenebrosum
-Atlántida
-Paraíso del Edén
-Thule, Hiperbórea
-Shweta, Isla Blanca de los Bienaventurados
-Melusina
-Isla Ericia
-Jardín de las Hespérides
-Tir-Nan-Og, Tierra de Juventud
-Mag Melo, El Llano de la Alegría
-Campo de la Satisfacción
-Hades, Tártaro, el Paraíso de las Profundidades
-Eliseo
-Zend-Avesta
-Shambhala, Agarthi
-Arikha
-Pardes
-Reino de Mide
-Ogygie
-Omfalos
-QAF
-LUZ
-Los Siete Dwipas
-MontSalvat, Monte de Salvación
-Gio-Do
-Valle Indus
-Aryana Vaiji
-Liguria
-Orionda la Grande
-Aztlán
-Isla Mocha
-Isla Vayalamush
-Islas Azules
-Tierra sin Mal del Pueblo Ti-Maca
-La Colonia de Madoc
-Isla Bendita de san Brandón
-Quivira
-Isla de las Amazonas
-Vilcabamba la Grande
-Coatépetl, lugar de abundancia
-El Mictlan o Inframundo
-Uayalamush, el último refugio
-La ciudad del Ave Fénix
Escritos Consultados

PACHA PULAI, LA CIUDAD DE LOS CÉSARES.

2005-10-03T18:53:00.000-07:00

Algunos la ubican al centro de la soledad Patagónica de Chile, otros precisamente en las inmediaciones de Aysén o en la Isla Grande de Chiloé. Se dice que sus habitantes la construyeron a partir de una enorme plataforma de oro, que quedó al descubierto de los naturales de la región después del formidable cataclismo geológico, cuando surgió la tierra hundida de sus valles, los tajos abiertos de los ríos, los inmensos fiordos y los estuarios. En la región misma a Pacha Pulai la ubican entre los lagos Nahuelhuapi, por el norte, y Viedra, por el sur.
El jesuita Nicolo Mascardi fue el primer explorador que nos hizo conocer datos más precisos de la Patagonia al tiempo que proporciona noticias de la flora y fauna: en 1662 fue nombrado rector del Colegio de los Misioneros de la ciudad de Castro, situada en el archipiélago de Chiloé. Allí se topó con un grupo de indígenas Puelches, indios patagónicos capturados, encarcelados y hechos esclavos porque se sospechaba que ayudaban a los Araucanos en las guerras que éstos libraban contra los españoles. Por los Puelches se enteró de la existencia en la Patagonia de una fabulosa ciudad, más rica que ninguna, fundada por los sobrevivientes de ciudades que los españoles habían establecido en Chile y que habían sido destruidas por los Araucanos, más otros sobrevivientes de naves naufragadas en el Estrecho de Magallanes. Mascardi hizo liberar a los indios; decidió reconducirlos él mismo a sus tierras y buscar la mítica Ciudad de los Césares. En 1669, acompañado por los Puelches y por algunos indios Poyas, ya civilizados, dio inicio al primero de sus cuatro viajes patagónicos. Atravesó la cordillera y llegó a las orillas del lago Nahuel-Huapi, hoy en territorio argentino, donde creó una misión y se dedicó a enseñar a los nativos. El mismo año emprendió otro viaje. Atravesó las faldas orientales de la cordillera y parece haber logrado llegar hasta el Estrecho de Magallanes. En 1671 exploró las pampas de Buenos Aires y luego atravesó la cordillera por la parte localizada más al sur de su primer viaje; llegó hasta las costas del océano Pacífico. En 1672, acompañado por numerosos indígenas con sus caciques, logró descubrir el abandonado caserío construido por los marinos ingleses de la exploración de John Marborough, que había desembarcado en 1669 en Puerto deseado -en la actual Patagonia Argentina- y tomado posesión de aquellas tierras en nombre del rey de Inglaterra. Desde allí volvió a su misión en Nahuel-Huapi, atravesando las vastas llanuras patagónicas, donde vivían numerosos grupos de indios salvajes. Antes de iniciar su cuarta expedición, en 1673, Mascardi envió a sus superiores de los jesuitas una “relación” de sus trabajos y una carta de agradecimiento al virrey del Perú, el Conde de Lemos, que le había enviado donaciones para la capilla de su misión. Acompañado por indios Poyas, llegó al paralelo 47° de latitud, pero allí fueron atacados por una turba de salvajes que les dieron muerte.

Los apuntes del jesuita Nicolo Mascardi fueron usados por el padre Diego Rosales, superior de la Orden entonces, y autor de la “Historia del reino de Chile”, para escribir su biografía: “Vida de Mascardi”. En su obra “Mundus Subterraneus” el religioso Atanasio Kircher basa varias páginas en datos que obtuvo Mascardi y que se refieren a la altura de los Andes, los ríos y los lagos, los estrechos, desiertos, volcanes y mareas. Guillaume de L'Isle usó más tarde esta misma información para realizar los “Mapas del Paraguay, de Chile y del Estrecho de Magallanes”, publicados en 1708.
Se dice que algunos aventureros que han llegado hasta los muros de Pacha Pulai, han perdido sus facultades mentales y luego perecido vagando sin descanso por los inhóspitos parajes cordilleranos. Nicolo Mascardi entregó su vida en la búsqueda. Sin embargo, otros han tenido la suerte de traspasar sus muros, y salir sanos, de otra manera nada se sabría de esta ciudad fabulosa. Por las referencias, se sabe que la Ciudad de los Césares es maravillosa y de una suntuosidad y riqueza indescriptibles. Todo en ello es oro y metales y piedras invaluables, desde las murallas que la custodian circundándola hasta el pavimento de sus calles; siendo lo más gracioso y sobrecogedor su catedral de cuatro torres, cuyas cúpulas preciosas irradian reflejos tan potentes de luz que aclaran toda la ciudadela. Esta iglesia posee una campana gigantesca; son tales sus dimensiones que si llegara a repicar se escucharía en el mundo entero y sus vibraciones reducirían a polvo las cordilleras más altas de la tierra. Por esta razón permanece silenciosa y así continuará hasta el día del juicio final. Sólo ese día tocará a vuelo para que acudan al lugar todos los mortales a conocer la Ciudad de los Césares, que está ubicada sobre una suave colina (que así semeja la plataforma de oro) en cuyas faldas se encuentra un lago de aguas azules y tranquilas. Sus habitantes son hombres y mujeres comunes y corrientes que viven felices porque nada les hace falta, todo es abundancia allí a pesar de que nadie trabaja. Ellos no saben de enfermedades, nadie nace ni muere, por lo que sus pobladores son los mismos que construyeron Pacha Pulai, que nunca envejece al igual que sus habitantes.
El conocimiento del sitio, al parecer tiene su origen histórico en un hecho protagonizado por el capitán Francisco César en 1528. En aquella época, el capitán Sebastián Cabot, marino veneciano al servicio de España, poco antes de partir a las minas del río Paraguay, autorizó al capitán César para que en compañía de catorce soldados fuera a descubrir las minas de oro y plata que al parecer existían tierra adentro. César partió en noviembre de 1528 desde el fuerte Sancti Spiritus, que fuera construido por Cabot a orillas del río Carcaraña. Para cumplir mejor su cometido, dividió su gente en tres grupos que partieron por puntos distintos. Dos meses después, en febrero de 1529, regresó César con siete de sus compañeros cargados de oro y plata, y hablando maravillas acerca de las fabulosas riquezas que existían en un lugar que habían visitado. De lo que ellos contaron sólo se sabe que trajeron oro. Conociendo esta maravilla se explica el sinnúmero de expediciones organizadas desde entonces para alcanzarla.
En Aysén, especialmente, la búsqueda de la Ciudad de los Césares está bien documentada. Existen muchos diarios y memorias de viaje que nos hablan de aquél sitio fabuloso, desde que por primera vez, allá en 1558, fuera visitada la región por la expedición de Juan Ladrillero: el navegante encontró en los indios Chonos los mejores prácticos que se necesitaban para navegar esos canales. Y fueron los indios Chonos los que aconsejaron al sargento español Bartolomé Díaz Gallardo en 1674 a cruzar el Istmo de Ofqui, llevando a la rastra sus canoas y lanchones. Vencido el Istmo de Ofqui, tenían la ruta abierta hacia el sur y entonces surgió la idea de un canal que uniera el Golfo de los elefantes con la laguna San Rafael y el Golfo San Esteban. Se navegaría así por canales abrigados sin tener que desafiar la furia de las aguas en el Golfo de Penas. Entonces, no encontraron la ciudad maravillosa, pero abrieron nuevas rutas. Un monje noventa años más tarde volvería a repetir la hazaña: el fraile José García con tres piraguas cruzó el Istmo buscando almas para salvarlas para Dios. En 1786, un progresista gobernador de Chiloé confió una expedición a José de Sotomayor y a Francisco de Machado como piloto, para que siguiesen la ruta que actualmente siguen las naves que van y vienen de Punta Arenas; la orden era que ubicasen a supuestos invasores ingleses que habíanse instalado en las tierras del rey de España, pero a estos exploradores les causó terror la idea de costear la Península de Taitao y cruzaron el Istmo de Ofqui a pie, orillando. Sólo en 1792 se organizó la primera expedición científica a la zona, la del piloto Moraleda, que abrió el sendero a exploradores ilustres como Fitz Roy y Charles Darwin, que se mezclaron en la región con los aventureros de tomo y lomo, que francamente andaban en búsqueda de la Ciudad de los Césares, toda de oro. Uno singular fue Juan García Tao, que con tres lanchones y unos cuantos remeros partió hacia el Archipiélago de los Chonos, perdiéndose largo tiempo en la región. Comían lobos marinos y se guarecían de los temporales y la nieve en ellos mismos. Cuando pudo llegar de vuelta, sin que muriera uno solo de sus hombres, Juan García Tao aseguró que existía la Ciudad de los Césares, pero que él no había podido llegar.
Entre otros pioneros exploradores que fueron por Pacha Pulai, también se recuerda a Fray Norberto Fernández y el Mocho Felipe Sánchez, que dejaron atrás la costa remontando un río feroz: el Palena. Fueron derrotados por el hambre y regresaron al norte asegurando que habían estado por unos valles paradisíacos, repletos de oro, pero casi nada de alimento. En 1870 la Armada de Chile envía al capitán Enrique Simpson en la corbeta Chacabuco; en Melinka embarcan a un cazador de lobos, experto en la navegación en la zona, y recorrió todos los canales encontrándose tanto en las Guaitecas como en las islas de los Chonos una actividad increíble. Dice en su Diario que “más de cinco hacheros y sus gentes talaban los bosques sacando durmientes para los ferrocarriles de Chile, Perú y Argentina. Más de doscientas embarcaciones recorrían esos canales transportando los durmientes.” Simpson declara haber visto inmensas focas, que también eran masacradas por las hachas: “Pudimos comprobar cómo aquellos territorios que parecían un paraíso se convertían en un infierno. En una de las incursiones por los ríos descubrimos a dos infortunados hambrientos, semidesnudos: eran dos hacheros que habían huido de un campamento. No es que buscaran la Ciudad de los Césares, los pobres buscaban su liberación. Los campamentos de explotación de bosques son verdaderas colonias penales, y los infortunados se habían enganchado en ese sistema brutal: cada empresario maderero tiene unas tiendas de “rayas”, donde los hacheros reciben créditos al empezar la temporada; después tienen que trabajar y sufrir lo indecible para pagar lo adeudado. A los rebeldes se les envía a la intemperie, que aquí es como la muerte. Aspiran a enriquecerse rápidamente; talan los bosques con la misma furia implacable como exterminan focas y lobos marinos. Encontramos, además, algunos ejemplares de ciervos. Pero lo más sorprendente fue encontrar restos en los bosques de Aysén, de una población de blancos que, por alguna razón, huyeron de la civilización para encerrarse en estas soledades donde viven como nómadas. Si se les pregunta que qué están haciendo en el lugar, responden que esperando encontrar la Ciudad de los Césares.”
Para el viajero a Pacha Pulai cualquier época es buena. Debe saber que todo el sur de Chile son cerros y alturas de la Cordillera de la Costa, sumergidos en el mar por un fabuloso cataclismo. Desde el cerro San Valentín, en la laguna San Rafael, baja un ventisquero de más de cuatro mil metros de altura: en los días de sol es un río de oro que cubre y refleja las extrañas construcciones naturales de rocas, que parecen una ciclópea ciudadela tan deslumbrante que obliga a alejar la mirada.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

UTOPÍA.

2005-10-03T18:51:00.000-07:00

El escritor Oscar Wilde solía decir: “El mapa del mundo estará incompleto si en él no incluimos al país de la Utopía”. Es un país ubicado en algún punto de la Tierra, siendo por excelencia la ocupación de sus gentes el satirizar a la sociedad de la época. Es, a la vez, una comunidad social ideal, inspirada en la razón natural:
“Los embajadores, después de permanecer allí un par de días, vieron menospreciado todo su oro y que los utópicos consideraban tan vil como para ellos codiciable... Extráñanse los de Anemolios, en efecto, de que alguien, pudiendo contemplar una estrella o el propio Sol, se complazca con el vano fulgor de una gema o piedrecilla...” (Tomás Moro, en “Utopía”, Londres, 1521).
El creador de Utopía, por lo demás, se opuso a la sociedad de su país y murió decapitado.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLA DE QUEEN.

2005-10-03T18:49:00.000-07:00

Está cerca del Polo Norte, latitud 89°59’ 15’’, y fue descubierta por primera vez por el capitán John Hatteras, comandante del “Forward” de Liverpool, Inglaterra, quien llegó a la isla el 11 de julio de 1861, con cuatro compañeros. La isla de Queen está cubierta de residuos volcánicos, carece de toda vegetación y está dominada por un volcán en actividad del cual se dice es el sitio exacto del Polo Norte. Con su perro Duk, el capitán Hatteras conquistó la cima del volcán el 12 de julio de 1861, donde enarboló una bandera inglesa y al mismo tiempo perdió su cordura. Llevado nuevamente a Liverpool, fue internado en el Asilo Sten-Cottage. Los doctores observaron que había perdido el habla, y que únicamente podía caminar en dirección al Polo Norte.
Los visitantes a Queen notarán que el volcán ha sido llamado Monte Hatteras, y que hay una placa donde se lee: “John Hatteras-1861”.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

LUANA.

2005-10-03T18:47:00.000-07:00

Conjunto de Islas en el Az Lural del continente subterráneo de Pellucidar, al noroeste del archipiélago de Anoroc. Están las islas densamente pobladas y son muy hermosas, aunque hasta el momento nadie ha aportado una descripción detallada de las mismas. Las gentes de Luana, como las de Anoroc, son Mezrops de piel broncínea, hábiles navegantes y pescadores. Si bien durante muchos siglos ambos grupos de islas eran rivales, y a menudo estaban en guerra unos contra otros, la rivalidad de hoy en día se refiere únicamente a la calidad de los buques que construyen.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

AIAIA.

2005-10-03T18:45:00.000-07:00

Una isla en el extremo oriental del Mediterráneo, aunque algunos creen que se encuentra en el Mar Negro. Está prácticamente deshabitada excepto por Circe la hechicera y sus siervos, quienes viven en una casa de piedra pulida, rodeada de espesos arbustos y árboles en el corazón de un amplio valle.
Circe es peligrosísima pero de buen corazón, sin embargo se advierte a los viajeros que la visita a Ea (el otro nombre que se da a la isla) puede cambiar la perspectiva de vida de cualquiera, porque Circe tiene por costumbre transformar a sus invitados en lobos, leones y cerdos.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ANDORRA.

2005-10-03T18:43:00.000-07:00

Una pequeña república en el sur de Europa, que no debe confundirse con el país de los Pirineos del mismo nombre. Andorra es una tierra de angostos valles y campos pedregosos en pendientes pronunciadas. Los cultivos tradicionales son las aceitunas y el centeno; el terreno seco no permite el trabajo mecanizado y el grano todavía se cosecha a la manera antigua, cortándolo a mano con una segadora. Andorra no es un país especialmente pintoresco, a pesar de las casas pintadas de blanco que rodean la plaza principal de la capital. Los andorranos sienten orgullo por el cristianismo tradicional de la región, y gustan de considerarse gentes piadosas. La religión está aliada muy cerca con la política; cuando la imagen de la virgen se pasea en procesión por las calles, va acompañada de soldados vestidos de verde-oliva, que marchan con bayonetas caladas. El día de San Jorge las vírgenes de Andorra están a cargo de la tarea tradicional de dar una mano de pintura blanca a toda la capital. Si bien por lo general es un país tranquilo, Andorra siempre estuvo marcada por una cierta xenofobia. Vale la pena dejar constancia que los andorranos son conocidos por haber expresado, en diversas oportunidades, fuertes sentimientos anti judíos, que ellos aplican con toda imparcialidad a judíos y no judíos por igual.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

BLEFUSCU.

2005-10-03T18:26:00.000-07:00

Isla pequeña de la región de Lilliput, separada de la capital del país de los enanos por un canal de solamente ochocientas yardas de ancho. En tamaño y costumbres las gentes de Blefuscu son similares a los de Lilliput quienes, para casi todos los viajeros, resultan excesivamente pequeños. Blefuscu es el refugio tradicional de los bigendianos del imperio vecino, quienes no pudieron aceptar la doctrina liliputiense de abrir los huevos por el extremo chiquito.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLAS DE LAS ABEJAS OCUPADAS.

2005-10-03T18:24:00.000-07:00

En el Mar Tirreno, así nombradas debido a que las calles de su ciudad bullen de actividad humana, con gentes corriendo de acá para allá ocupadas en el trabajo. Todos tienen su quehacer, nadie pierde un minuto. En ninguna parte de las islas se puede ver vagabundos o perezosos; los mendigos pierden entusiasmo al ofrecérseles un trabajo, y nadie regala nada, por lo que es muy difícil obtener una comida gratis. Sin embargo, los peces en las orillas del mar que toca las islas son notablemente gentiles y brindarán al visitante toda la información requerida.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLAS FLOTANTES CANADIENSES.

2005-10-03T18:23:00.000-07:00

Ubicadas en Lago Superior son gobernadas por un dios muy molesto al cual los indígenas rinden tributo arrojando a las aguas tabaco y adornos. Las islas están repletas de hermosos árboles y flores, cristales brillantes y pájaros melodiosos. Sin embargo, si el viajero encantado intenta acercárseles, el dios celoso que guarda estas tierras para su propio regocijo arrojará una niebla sobre ellas, para esconderlas de lo ojos de los curiosos. No importa cuánto tiempo el viajero pueda invertir buscándolas: jamás nadie pondrá su planta en las islas Flotantes.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

EL PAÍS DE LAS RUINAS CIRCULARES.

2005-10-03T18:21:00.000-07:00

De ubicación incierta, posiblemente está en la desembocadura de algún río por el extremo sur del Mar Caspio, donde la lengua zend no está contaminada con el griego. En la isla hay una pequeña colina, y zarzas y cañas de mambú crecen a todo lo largo de la costa cenagosa. El rasgo principal de la región está constituido por las carbonizadas ruinas circulares de un templo primitivo, coronado por un tigre o caballo de piedra. Aquí se puede soñar a un hombre y hacerlo vivir, y la única prueba de su irrealidad es que el fuego no puede hacerle daño. El soñar un hombre completo lleva más de un año; soñar sus innumerables pelos, es quizás la parte más difícil de la tarea. Los hombres soñados actúan como sacerdotes del dios del fuego en otros templos rotos, cuyas pirámides sobreviven a las corrientes en contra; otros viven entre los hombres normales, que no se dan cuenta de su existencia, y todo viajero que desee comprobar su propia realidad puede hacerlo pasando la prueba del fuego, de práctica común en las ruinas circulares.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ALDEA DE DALAND.

2005-10-03T18:20:00.000-07:00

Famosa en Noruega por ser el único puerto conocido donde llegó el buque fantasma del Holandés Volador y el Judío Errante. Después de haber intentado doblar el Cabo de Buena Esperanza en una furiosa tormenta de viento, el holandés, capitán del barco, juró cumplir su propósito aunque tuviera que navegar para siempre. Por ello fue condenado a navegar hasta el día del Juicio Final, y solamente se le permitía detenerse una vez cada siete años, para que tuviera la oportunidad de encontrar una mujer que lo amara y le fuera fiel hasta la muerte. La dama fue una tal Senta, hija de un capitán de barco noruego, quien le demostró su devoción arrojándose al mar.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

CHANEPH.

2005-10-03T18:18:00.000-07:00

Chaneph o la Isla de la Hipocresía, está habitada por toda clase de hipócritas, hombres y mujeres, viejos y jóvenes. Los ciudadanos son, sin excepción, unos infelices murmuradores, aunque se dice que es posible llegar a tener algo de diversión con las mujeres hipócritas de la isla, quienes, por lo mismo, son ingenuas. Las gentes de Chaneph en su fanatismo son pobres y viven de las limosnas que les dan los viajeros de paso. Pero, como la ubicación de la isla no se conoce, éstos son pocos y muy espaciados.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLA INFANTE.

2005-10-03T18:17:00.000-07:00

Es minúscula y está ubicada en el océano Atlántico al oeste de Inglaterra. En verdad es sólo una roca muy alta y escarpada sobre la cual se yergue un castillo imponente. Lo habita un caballero quien observa todas las reglas del honor, la caballerosidad y la hospitalidad. Parece que fue visitado por última vez hacia fines del siglo XV, cuando la isla era parte del Reino de Irlanda.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

UBAR o IREM.

2005-10-03T18:15:00.000-07:00

Es la ciudad más rica posible. Dice en el Corán que el rey Sheddad decidió un día construir un lugar que pudiera competir -y ganar- con el sueño del Paraíso. Llamó a sus fieles súbditos y les ordenó que encontraran la región más agradable y deshabitada de la Tierra. Las obras duraron más de trescientos años, incluyendo inexpugnables fortificaciones. A la ciudad se accedía por dos grandes puertas, secretamente forjadas. Las habitaciones de los palacios estaban recubiertas de oro y plata, con incrustaciones de piedras preciosas. Los preparativos para la mudanza duraron veinte años. Lentamente, la caravana se fue acercando a Uban... sólo a un día de marcha, casi a la vista de las puertas de la ciudad, un grito procedente de los cielos destruyó a la comunidad del rey Sheddad en su totalidad, quedando Ubar deshabitada para siempre. Plotomeo también describe esta ciudad que con el tiempo se ha esperado encontrarla. Antes de su inesperada muerte, el mismo Lawrence de Arabia (Thomas Edward) planeaba una expedición al desierto árabe para descubrir la ciudad perdida. A partir de 1981 un grupo de entusiastas la ha buscado sistemáticamente, a partir del cineasta californiano Nicholas Clapp, a quien se han ido uniendo un arqueólogo, Georges Hedges, un aristócrata británico, Sir Ranulph Fiennes, y el investigador Alan Jutzi, de la Biblioteca Huntington, especialista en arquitectura árabe. Por su parte, Fiennes, amigo personal del sultán de Omán, contribuyó con el imprescindible apoyo logístico y financiero de los omaníes, mientras Hedges -por una inspiración sorpresiva- al enterarse que la NASA estaba tomando imágenes desde el espacio para localizar yacimientos arqueológicos en Egipto, logró copias de las fotos que enviaba el satélite espacial Challenger y los estudió junto al profesor de la NASA Charles Elachí. En 1992, un sistema ultra sofisticado que estaban usando incluyendo radares computarizados, les hizo concluir que, finalmente, sabían el sitio exacto en que yacía la “Atlántida del desierto”, como se ha dado en llamar a Ubar. Sin embargo, en tres años de excavaciones sólo han emergido ruinas de lo que parece, efectivamente, un asentamiento importante, pero muy alejado del supuesto esplendor de la ciudad que provocó tanto la ira divina.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

KUKUANALAND.

2005-10-03T18:13:00.000-07:00

Es una vasta meseta africana, al centro del sur del continente negro, rodeada por las montañas Suliman, que forman a su alrededor una barrera infranqueable. Aquí brotan las dos montañas conocidas como los Senos de Saba, de unos quinientos metros de altura. Los habitantes son de origen zulú, pero hablan una antigua lengua zulú que parece corresponder aproximadamente al inglés de Chaucer comparado con el actual. Se dice que originalmente fueron los mineros llevados por el rey Salomón para desenterrar sus tesoros.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ERSILIA.

2005-10-03T18:11:00.000-07:00

Es una ciudad de ubicación cambiante en la cual, con el objeto de dejar marcadas las relaciones que son la base de la vida de la ciudad, los habitantes extienden cuerdas en las esquinas de las casas, blancas o negras o grises o negras y blancas, según sea que quieran marcar una relación de sangre, comercio, autoridad o agencia. Cuando las cuerdas son tan numerosas que ya uno no puede pasar en medio de ellas, los habitantes se van; las casas se desmantelan; únicamente las cuerdas y sus soportes permanecen allí. Entonces, los habitantes reconstruyen Ersilia en otro lado, tejiendo un patrón similar de cuerdas cada vez con más complicaciones de acuerdo al orden de las cosas y sus relaciones, pero al mismo tiempo más regular que el anterior. Cuando ya no hay espacio, entonces nuevamente lo abandonan y se llevan a sí mismos y a sus casas a un sitio aún más lejano. De esta forma, al viajar por el territorio de Ersilia, el visitante se enfrentará con las ruinas de las ciudades abandonadas sin sus paredes, que no duran; no hay huesos de muertos, puesto que el viento los arrastra rodando, solamente telas de araña de intrincado tejido que busca una forma final.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

EL CASTILLO.

2005-10-03T18:09:00.000-07:00

Es una ciudadela sin nombre construida a manera de fortaleza perteneciente al Conde de Westwest, ubicada en alguna parte de Bohemia. Consiste en un vasto conglomerado de edificios de dos pisos y algunas viviendas bajas ubicadas una al lado de la otra. Los visitantes que no han sido advertidos de que el edificio es en verdad un castillo, llegarán a creer que se trata de una ciudad pequeña. El Castillo tiene una sola torre, redonda y casi sin ninguna característica en especial, en parte misericordiosamente cubierta de hiedra y traspasada por algunas ventanas. El almenado de la torre parece incierto, irregular, apuntando al cielo como el dibujo balbuceante de un niño negligente o tímido. El Castillo domina por sobre un pueblo opresivo situado en la rivera de un río; nadie puede residir y ni siquiera pasar la noche en el pueblo sin permiso del Conde. Los habitantes tienen características físicas extrañas; sus cráneos parecen haber sido achatados a golpes y sus rasgos parecen retrasar la agonía de tales golpes. El invierno dura mucho en esta área y el pueblo usualmente está cubierto de nieve, algunas veces hasta en verano. Los visitantes son advertidos de que el acceso al Castillo es difícil cuando no imposible. Aunque hayan sido invitados por el Conde mismo, puede ser que se los haga esperar durante días sin cruzar el umbral, mirando cómo el contorno del Castillo cambia de forma de la bruma a luz.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLA DE LAS HADAS.

2005-10-03T18:08:00.000-07:00

Es una pequeña porción circular de tierra en un río, cerca de una cascada, en algún lado de las montañas de los Estados Unidos. El césped es corto, saltarín, con un aroma dulzón, y está entremezclado con asfodelias. Los árboles son flexibles, alegres, erectos, brillantes, frágiles, graciosos como las imágenes orientales, con una corteza suave, esponjosa y multicolor. El extremo oriental de la isla se encuentra en la sombra más negra, con varias colinitas pequeñas que se ven bien, y que se supone que son las verdes tumbas de las Hadas, habitantes de la isla. Los ciclos de vida de las Hadas son breves; cada vez que pasan de la luz a la sombra es como si pasaran del verano al invierno.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

LA CIUDAD SIN SUEÑO.

2005-10-03T18:06:00.000-07:00

Ubicada en el norte de Nigeria. Los habitantes tienen el singular hábito de no dormir, por lo que no tienen idea de lo que es un sueño. La ciudad es un lugar particularmente peligroso para los forasteros. Si al visitante se le ocurre pasar por alto la costumbre nocturna local y se duerme, como seguramente tiene por hábito hacer cada noche, los nativos, creyéndole muerto, procederán a cavar una tumba y a enterrarlo de inmediato, con gran pompa por ser un forastero.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ELDORADO, PAITITI o MANAOS.

2005-10-03T18:02:00.000-07:00

Es una ciudad cerca del lago Parima, rodeada de montañas de oro, edificios y calles del mismo metal, así como ostentosas construcciones de oro blanco y piedras preciosas. El cronista Gonzalo Fernández de Oviedo ubica la primera mención de esta ciudad en 1534. Sin embargo, casi junto con la llegada de Cristóbal Colón en 1492, los españoles escucharon rumores sobre este reino, situado en algún lugar “de las inmensas y extrañas tierras que la providencia había deparado para el pueblo elegido de Castilla”.
El primero en lanzarse a la búsqueda de El Dorado es un hombre cruel: el alemán Ambroise Alfinger. Financió sus expediciones, entre 1529 y 1538, vendiendo indios marcados con fuego como esclavos en Santo Domingo. Al salir de Coro, capital entonces de Venezuela, sube por el río Magdalena masacrando a su paso a varias tribus indígenas. Finalmente, extraviado y con sus tropa dispersa, Alfinger debe abandonar su búsqueda después de varios intentos fallidos: durante su última incursión, durante un enfrentamiento con los indios, recibe en el cuello un flechazo envenenado y muere al poco tiempo. Esto no disuade a los demás conquistadores. Otro de ellos, Gonzalo Jiménez de Quezada, un abogado fascinado por la aventura, después de una larga y difícil búsqueda con sus hombres, durante la cual son acosados por los indios y consumidos por las fiebres tropicales, logra penetrar en la selva en enero de 1537 y conquista Bogotá: encuentra oro, diamantes y minas de esmeraldas, pero concluye que no es el soñado El Dorado.
El cronista Pedro Cieza de León, que narra incomparablemente los acontecimientos de la conquista de Perú, en la que era soldado, convence a Gonzalo de Pizarro, hermano de Francisco, a organizar un viaje a El Dorado. Dicho lugar se encontraba, según ellos, en las montañas situadas al oriente de Quito. Y parte Pizarro con su expedición a explorar El Dorado; ese mismo año de 1541, Hernán Pérez de Quezada consigue un permiso semejante en Bogotá para emprender igual exploración. Durante la búsqueda, Pizarro se encuentra acosado en medio de la selva amazónica, después de diez meses de vagar, y decide concederle permiso a uno de sus lugartenientes: Francisco de Orellana, para navegar el Amazonas; Orellana parte desde Guayaquil junto a Fray Gaspar de Carbajal, quien escribe una interesante relación del viaje, que los llevaría al Océano Atlántico y al virtual abandono de los hombres de Pizarro. Orellana desde entonces, afirmó haber ubicado la Isla de las Amazonas. Por su parte, el viaje emprendido por Quezada entró casi en el olvido, cuando regresan a Bogotá, más de un año después, los sobrevivientes dijeron no haber llegado pero sí estuvieran muy cerca; como prueba traían la información correcta de la geografía de la región de Mocoa y Pasto. Hay informe de otras expediciones fracasadas en búsqueda de El Dorado, en dirección del río Orinoco y las Guyanas (en 1559 y 1569), que, sin embargo, abren rutas nuevas.
Un aventurero paranoico que salió en búsqueda de El Dorado fue Lope de Aguirre, quien asesina, en un lapso de cinco meses, al organizador de la expedición: Fernando de Guzmán y a su colaborador inmediato Pedro de Urzúa, tomando el mando en un vertiginoso viaje a través de la selva. La odisea de este hombre ha quedado en la historia como Aguirre o La Ira de Dios.
Un explorador soberbio en búsqueda de la ciudad magnifica en plena selva fue Sir Walter Raleigh. Siempre estuvo poseído por la quimera de esta ciudad, que pensaba existía en algún lugar de la Guayana americana. Explorador de los territorios de Virginia y conquistador de tierras americanas, emprendió al Orinoco dos viajes en busca de El Dorado, en 1595 y 1617. En el relato del viaje que publicó hablaba de cosas tan sorprendentes y de riquezas tan enormes que incentivó el auge de la piratería en América. Cuando Antonio de Berrio, gobernador oficial de los territorios de El Dorado, fundó en la isla de Trinidad, la ciudad de San José de Oruña, y en los márgenes del Orinoco, Santo Tomé, lo normal era decir que la ciudad de Manaos, capital de El Dorado, estaba a orillas del lago Parima, cuyo fondo era un cerro resplandeciente de oro. La fábula fue muy popular en la España de la época, y muchos querían venir a buscar El Dorado, ¿acaso no fue el propio don Cristóbal el primero en vislumbrar la entrada al Jardín del Edén al explorar, durante su tercer viaje (1498-1502) la desembocadura del río Orinoco, creyéndolo el Ganges, uno de los cuatro ríos que nacen en el Paraíso Terrenal? En esa época más de dos mil personas se embarcaron hacia Trinidad y la Guayana. Sólo los guiaba la posibilidad de encontrar El Dorado. El fracaso fue total: el terrible clima, indios hostiles, las alimañas y la selva impenetrable han impedido descubrirla.
Los intentos por llegar a El Dorado han sido innumerables. Sólo anotaremos el último, que realizó un grupo de científicos liderados por el explorador y geógrafo Jacek Palkiewicz en octubre de 2001. En su primera excursión, de dos programadas, recorrió parte inexplorada del territorio peruano de la selva de Amazonas, intentando seguir el camino que siguieron para refugiarse los Incas con los tesoros de su imperio huyendo de los conquistadores españoles en 1532, cuando, de acuerdo a las crónicas, buscaron refugio en Paititi, como nombran en Perú a la mítica ciudad perdida. El objetivo del primer viaje ha sido comprobar por tierra y aire la exactitud de los datos obtenidos a partir de imágenes satelitales, informes de especialistas y testimonios de habitantes de la zona. En junio de 2002 se realiza una segunda expedición en la que participan más de cincuenta personas.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

OCTAVIA.

2005-10-03T18:00:00.000-07:00

Es una ciudad como laberinto que está en Asia. Hay un principio entre dos montañas abruptas: la ciudad está sobre el vacío, sujeta a las dos cuestas con cuerdas, cadenas y peldaños angostos. Los viajeros deben caminar sobre los pequeños peldaños de manera concentrada, teniendo cuidado de no apoyar los pies en los espacios abiertos ni colgarse de las hebras de caña. Por debajo no hay nada por cientos y cientos de metros; se ven algunas nubes de paso; más abajo aún se puede vislumbrar apenas el fondo del abismo. El basamento de la ciudad es una red que sirve de pasaje y apoyo. Todo lo demás, en vez de elevarse, cuelga hacia abajo: escaleras de cuerda, hamacas, casas colgando como bolsas, ganchos de ropa, terrazas como góndolas, pieles de agua, chorros de gas, escupidas, canastas sobre sogas, estantes giratorios, regaderas, trapecios y aros para juegos infantiles, autos a cable, candelabros, recipientes con plantas colgantes. Suspendida sobre el abismo, la vida de los habitantes de Octavia es menos incierta comparada con otros lugares: saben que la red solamente va a durar un tiempo.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

CIUDAD DE LA ETERNA JUVENTUD.

2005-10-03T17:58:00.000-07:00

Las aguas mágicas que tenían la virtud de rejuvenecer, dice la leyenda más antigua, brotaban de un manantial del río del Paraíso, fuente de vida descubierta en el Asia Menor, en tiempos de Alejandro el Grande. Traspuesta al Nuevo Mundo, la fábula cobró vida nuevamente. Al parecer, está en algún lugar de la Península de la Florida, y tiene por particularidad que en su centro hay un jardín que se inicia a partir de la Fuente de la Juventud. Cuando se produce el descubrimiento de América, la visión mística de aventureros como Gerónimo de Mendieta, que era un romántico, y fray Bartolomé de Las Casas, influyó decisivamente en América. En especial Las Casas, basado en la filosofía de San Francisco de Asís y en los movimientos espirituales de la Edad Media, plantea que son las sagradas escrituras las que podían ofrecer el máximo conocimiento para entender el naciente universo terrestre. Bajo esta visión la nueva tierra se convierte en el escenario geográfico en donde la humanidad podía crear un paraíso terrestre donde toda una raza de hombres sería consagrada a la pobreza evangélica, en un anhelo de volver a nacer con toda la inocencia y simplicidad adánica. Sin embargo, a esos intentos de convertir las nuevas tierras en el reino de Dios, no bastaba la acción de hombres como Sahagún. Había que ubicar geográficamente el Edén. Y el escenario primero más espectacular para los exploradores incentivados por esta fe se hizo la Florida. El adelantado Ponce de León, conquistador de Puerto Rico, fracasó en dos ocasiones (en 1512 y 1521) en que intentó llegar a la Ciudad siempre joven, y al cabo de un nuevo intento encontró la muerte de un flechazo recibido en combate con los naturales. Su experiencia levantó un velo siniestro sobre la Fuente de la Juventud. Alvar Núñez Cabeza de Vaca es quien vive la mayor aventura del siglo XVI en esos parajes: intentando llegar al sitio, el 17 de junio de 1527, zarpa de Sanlúcar de Barrameda hacia Florida en la expedición de Pánfilo de Narváez. De esta expedición (cerca de 600 hombres y cinco navíos) sólo sobrevivirán Alvar Núñez y tres de sus compañeros. Durante ocho años recorrieron a pie lo que hoy es el sur de los Estados Unidos, hasta internarse en la zona noroeste, donde, convertido en curandero, Alvar Nuñez realizó prodigiosas curaciones con plantas y aguas que le valieron el respeto religioso de los indios, pero, que se sepa, nunca llegó a la Ciudad de la Fuente de la Eterna Juventud.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

TUPIA.

2005-10-03T17:56:00.000-07:00

Es una isla pequeña del Archipiélago de las Mardi, que lleva varios siglos deshabitada. Una leyenda del lugar se extendió por todas las otras islas vecinas: se dice que hace un millón de lunas, habitaba la isla una raza de gente muy pequeñita, de apenas unas pulgadas de altura. Sus cuerpos parecían cubiertos de una piel fina, suave como la seda, y en lugar de cabello poseían un muy fino césped de hojas lanceoladas. Los hombres lo usaban corto, pero las mujeres se lo dejaban crecer y lo regaban con agua de rocío, y además enseñaban a unos minúsculos pájaros-insectos de plumas escarlatas a que hicieran sus nidos en sus moños. Así podían ir de aquí para allá acompañadas de la dulce música del canto de los pájaros y del susurro de las hojas. En Inglaterra, hacia fines del siglo diecinueve, un temible ancianito utilizó el mismo sistema para decorar su barba, que en un momento dado albergó dos búhos, una gallina, cuatro alondras y un abadejo. Según la leyenda, las muchachas de Tupia no abrazaban a sus amantes, sino que los enredaban en sus cabellos vegetales. De muy jóvenes, los cabellos le florecían; esto se consideraba como una señal inequívoca de envejecimiento. Cuando el florecimiento llegaba a su apogeo, las jovencitas morían. Pero sobre sus tumbas, los cabellos de césped continuaban creciendo y floreciendo eternamente.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

MACONDO.

2005-10-03T17:53:00.000-07:00

Narra Gabriel García Márquez que éste es un pueblo de Colombia fundado hace mucho tiempo por José Arcadio Buendía, que tenía una imaginación sin límite alguno. El fundador había ubicado las casas de tal manera que el habitante de cada una de ellas podía llegar al río a buscar agua con exactamente el mismo grado de esfuerzo que su vecino; y las calles fueron planeadas de manera tal que todas las casas recibían la misma cantidad de luz solar a lo largo de todo el día. Para el beneficio de la población construyó trampas pequeñas para atrapar canarios, petirrojos y ruiseñores, y en muy corto tiempo el pueblo estuvo tan repleto de sus cantos, que la tribu gitana que todos los años visitaba Macondo, para llegar se dejó guiar solo por la música. Hacia el Este, Macondo está protegido por una cadena de montañas altas y prohibitivas; hacia el sur, por majales cubiertos por una especie de sopa vegetal. Los majales se yerguen hacia el oeste y se transforman en un amplio cuerpo de agua donde cetáceos de piel delicada, con cara y torso de mujer, atraen a los marinos con sus senos firmes y tentadores. Hacia el norte, a muchos días de marcha por una selva peligrosa, está el mar. De un pueblito de algo así como veinte chozas de barro y caña, Macondo se transformó en una ciudad con tiendas y mercado. Esta prosperidad hizo que José Arcadio Buendía liberara a todos los pájaros que había atrapado con tanto cuidado, y los reemplazara por relojes musicales que había obtenido de mercaderes a cambio de pericos. Estos relojes estaban tan sincronizados que cada media hora la ciudad temblaba al sonido de campanas al vuelo, y cada mediodía, una explosión musical de cu-cús y valses glorificaba el principio de la siesta. Buendía también reemplazó las acacias alineadas en todas las calles por almendros y encontró un sistema para darles vida eterna. Muchos años más tarde, cuando Macondo llegó a ser una ciudad de casas de madera y techos de zinc, los almendros aún florecían en las calles fundadoras, aunque no había nadie en la ciudad que pudiera recordar haber presenciado su plantación. Entre los hechos más notables que forman la historia de Macondo, está la insólita epidemia de insomnio que asoló la ciudad. Lo más terrible de todo no era la imposibilidad misma de dormir, porque el cuerpo tampoco se cansaba, sino la pérdida gradual de la memoria. Cuando el enfermo se acostumbraba a permanecer despierto los recuerdos de su infancia comenzaban a desvanecerse, seguidos por los nombres y el concepto de las cosas; finalmente llegaba a perder su propia identidad y la conciencia de su propio ser, hundiéndose en un estado lunático sin pasado. Se colocaron campanas alrededor de la ciudad, y todo aquel que traspasaba él limite las hacia sonar para probar que todavía estaba cuerdo. Se aconsejaba a los visitantes no comer ni beber en Macondo, porque se suponía que la enfermedad era contagiosa. Los habitantes pronto se acostumbraron a este estado de cosas, y se eximían de la inútil actividad de dormir. Para no olvidarse qué cosa eran los diferentes objetos que lo rodeaban, etiquetaban cada uno con su propio nombre: "cubo", "mesa", "vaca", "flor". Sin embargo, los habitantes se dieron cuenta que si bien de esta forma iban a recordar los nombres de las cosas, su utilización podría llegar a olvidarse, así que agregaron en las etiquetas una explicación un tanto más extensa. Por ejemplo, un enorme cartel colocado arriba de la vaca informaba al observador: “Esta es una vaca; hay que ordeñarla todas las mañanas para obtener leche, y luego la leche, una vez hervida se agrega al café y se tiene café con leche.” A la entrada de la ciudad, los habitantes erigieron una señal que decía: “Macondo”, y un poquito más adelante, otro que rezaba “Dios existe”. Los habitantes de Macondo también inventaron un ingenioso sistema para contrarrestar los efectos de su extraña enfermedad y aprendieron a leer el pasado en los naipes, como antes los gitanos leían el futuro. Buendía también creó una máquina de la memoria dentro de la cual, cada mañana registraba los hechos de su vida pasada. De esta forma a cualquier altura, podía poner la máquina a trabajar y recordar todo su paso día por día. La epidemia terminó cuando el gitano Melquíades quien había muerto pero había regresado porque no podía tolerar la soledad de la muerte, llevó a Macondo un antídoto del insomnio en forma de un líquido dulzón en botellitas pequeñas. Los habitantes bebieron la poción e inmediatamente pudieron dormir. Otro hecho importante en la historia de Macondo fue la idea de construir un templo inmenso bajo la dirección del Padre Nicanor Reyna, quien en ese entonces se encontraba viajando alrededor del mundo con la intención de establecer un santuario en un centro de impiedad, y tenía en mente un templo lleno de santos tamaño natural y ventanas con vitrales. Sin embargo, las gentes de Macondo que vivían desde hacía tanto sin sacerdote, habían establecido contacto personal con Dios y se encontraban libres de la mancha del pecado original. Después de beberse una taza llena de chocolate, podían levitar a unos doce centímetros del suelo. Al ver que Macondo no era el centro de impiedad que andaba buscando, el Padre Reyna continuó con sus viajes. En años más recientes Macondo presenció la creación de una plantación de plátanos americano en su tierra, y la ciudad quedó unida al resto del mundo por medio de un ferrocarril. Pero a causa de una huelga, lluvias torrenciales y luego una sequía la plantación quedó abandonada y la prosperidad de Macondo fue borrada de la faz de la tierra por un violento ciclón.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

MARE TENEBROSUM.

2005-10-03T17:49:00.000-07:00

Su ubicación es imprecisa pero generalmente se dice que es un lugar en las aguas del océano Atlántico (que significa “sufrimiento por el agua”); es un sitio arcano que nace del lado oscuro del mar ancladas sus raíces en lo más profundo. Se cree que sólo las almas condenadas a un viaje sin término vagan por aquel sitio abismal pleno de peligros, batido por las tormentas y privado de la luz del sol. Sus aguas, según contados sobrevivientes, son tan densas que cierran el paso a los buques, pululando una multitud de seres espantosos. Peces alados carnívoros bullen en las olas; ávidos tentáculos de pulpos gigantes azotan el aire. Serpientes marinas de aliento flamígero tienen allí su reino, son semejantes en todo al Dragón y suelen asolar otros mares donde se aparecen y engullen barcos enteros de un solo trago. La boca misma del Mare Tenebrosum es tan inmensa que cuando bosteza, una vez cada tantos años, sepulta a un continente entero en las aguas, en lo que dura una noche y un día, como engulló a la Atlántida, dicen las crónicas…
© Waldemar Verdugo Fuentes.

LA ATLÁNTIDA.

2005-10-03T17:40:00.000-07:00

La Atlántida es una ciudad técnicamente adelantadísima hundida en un punto de las aguas del planeta, posiblemente del océano Atlántico entre el Cabo de Buena Esperanza, en África, y el Cabo San Roque, en Brasil. Desde que se sabe, la existencia de esta ciudad siempre ha tenido defensores y quienes la niegan. Paul Rivet (en “Los crímenes del hombre americano”) afirma que “no pasa de ser un mito poético”, y se remonta a la opinión de Paul Coussin, que se expresaba en estos términos: “La civilización Atlántida no puede existir en época alguna, no puede emplazarse sino fuera del tiempo, así como lo está fuera del espacio. No ha existido en ninguna parte”. Sin embargo, algunos la sitúan históricamente, como el griego Platón, en sus diálogos “Timeo” y “Critias”. La noticia sobre la Atlántida surgió en el siglo VI antes de nuestra Era, durante una conversación mantenida entre el estadista griego Solón (640-560 A.C.) y un sacerdote en Sais, capital entonces de Egipto. Platón relató esta conversación en sus Diálogos. Dice en “Timeo”: “En aquel tiempo se podía atravesar este mar (el Atlántico). Había una isla frente a este pasaje que llamáis las “columnas de Hércules” (el estrecho de Gibraltar). Esta isla era más grande que Libia y Asia juntas. Y los viajeros de aquel tiempo podían pasar de esta isla a las otras islas, y desde éstas ganar todo el continente en la ribera opuesta de este mar, que merecía su nombre. Ahora bien, en esa isla Atlántida, unos reyes habían formado un imperio maravilloso. Este imperio era dueño de la isla entera y también de muchas otras islas y porciones del continente. Además, en nuestro lado dominaba desde Libia hasta Egipto y Europa hasta Tirrenia (la Italia occidental). Esta potencia, habiendo concentrado una vez todas sus fuerzas, emprendió la tarea de avasallar con un solo empuje vuestro territorio y él nuestro y todos aquellos que se encuentran a este lado del estrecho. Entonces fue ¡oh, Solón! cuando el poderío de vuestra ciudad hizo brillar a los ojos de todos su heroísmo y su energía. Pues ha superado a todas las demás por la fortaleza de su alma y por su arte militar… Pero, en los tiempos que siguieron hubo temblores de tierra espantoso. Y en el lapso de un día aciago y una aciaga noche todo vuestro ejército fue tragado por la tierra, y de modo semejante, la isla Atlántida se hundió en el mar y desapareció. He aquí por qué este océano es aún hoy día inexorable, por el obstáculo de los fondos cenagosos y muy bajos que la isla depositó al sumergirse”. De acuerdo con el “Critias”, que Platón dejó inconcluso el año 355 antes de nuestra Era, en la Atlántida habían minas de bronce, estaño, plata, oro y otros minerales preciosos. Los atlantes habían construido edificios públicos, muelles, puentes intercontinentales inclusive, y larguísimos canales navegables, palacios y templos. En la construcción de edificios públicos y muelles habrían empleado piedras blancas, negras y rojas. Solían rodear sus ciudades con murallas hechas de bronces y estaño. Había baños públicos, campos de deportes para hombres y mujeres, hipódromos; había innumerables templos construidos a varias deidades, siendo el principal el templo consagrado a Poseidón, situado en el centro de la Atlántida. En agricultura, cosechaban dos veces al año. El clima era semi tropical; habían muchos animales salvajes, pero habrían domesticado algunos, como el caballo. Los atlantes habrían sido gentes sabias y virtuosas al principio pero su propio adelanto habría degradado su sociedad con el curso del tiempo. Según Platón la ciudad principal de los atlantes se calzaba en una gran montaña, protegida por tres líneas de canales anulares unidos con el mar. Afirma también que en Atlántida había manantiales y fuentes de agua caliente; según sus informes, la isla fue tragada por las aguas unos doce milenios antes de nuestra Era. Aparte de sus escritos no hay en la literatura antigua mención al fabuloso sitio, sin embargo, los juicios que se han emitido a lo largo de nuestra historia son innumerables. Hay incluso investigadores que la han situado en otros mares y continentes, que la han confundido con grupos de islas y una isla en especial, como el pastor alemán Jurgen Spanuth, que la ubica en la isla de Heligoland (en su obra “La Atlántida reencontrada”), situada en el mar de norte, frente a la costa azul de Dinamarca; después de largos y acuciosos estudios de los escritos platónicos, de los bajorrelieves de Karnak y de Medinet Habou (posibles testimonios atlantes), de escritos dejados por Homero y autores posteriores, y de investigaciones personales con la ayuda especializada de submarinistas, llegó a la conclusión de que Heligoland no es otra cosa que la Atlántida, o una porción de ella, en el peor de los casos. La inspección submarina alrededor de esta isla, según su libro, reveló la existencia de una ciudad sumergida de varios kilómetros y muros hechos de piedras rojas, blancas y negras en perfecta concordancia con lo aseverado por Platón. Afirma, además, que los hombres del norte que invadieron el sur de Europa y el norte de África, fueron los mismos hombres que lucharon contra los egipcios, atenienses y otras naciones durante el reinado de Ramsés II, hacia el año 1195 A.C., y que eran todos de la misma raza Atlanta; según lo que dice Spanuth, “estos hombres del norte del siglo XIII A.C. y los Atlantes de Platón no hacían sino un solo pueblo”. Por su parte, el geólogo francés Pierre Termier quien en 1898, con motivo del tendido de un cable submarino que se cortó y hubo que emplear garfios especiales para izarlo, al norte de las islas Azores, descubrió “esquirlas minerales con aspecto de astillas recién rotas”, las que a juicio de Termier eran de una lava vidriosa que solo pudo consolidarse merced a la presión atmosférica, es decir, que el material extraído y analizado habría estado antes sobre la superficie del océano Atlántico. Algunos afirman que el hallazgo de Termier, suficientemente analizado con los adelantos de la ciencia, constituyen una prueba geológica de que en el sitio hubo antes tierras, lo que ha llevado a algunos a sostener que las islas Azores son vestigio del continente perdido, o más exactamente, las cumbres más altas de la Atlántida, conjuntamente con las islas Canarias, Madera y otras situadas frente a la costa del norte de África. Hoy se sabe positivamente que en el fondo del océano Atlántico existe una cadena de montañas que corre de norte a sur, ininterrumpidamente hasta llegar al Ecuador por una cadena transversal que va de este a oeste; el descubrimiento de tales cadenas ha llevado a los geólogos a formular la teoría de los Puentes que, según Termier, permitiría explicarse la similitud de la fauna y la flora observadas y estudiadas a ambos lados del Atlántico como mastodontes y elefantes, que antes vivían “únicamente en América, de donde habrían emigrado; Antílopes, que antes vivían en el Sudán y que pasaron posteriormente a las planicies de la sierra nevada, caballos y bisontes…”
Una tradición sudamericana narra que el dios solar Bochica o Botchica (llamado también Merqueteba y Zuhé) según los grupos Chibchas, llegó a Colombia montado en un camello. Es decir que a ambos lados del Atlántico se encontrarían especies terciarias y cuaternarias. En la flora, Termier cita al plátano, “que no se encuentra en estado silvestre en ninguna parte de América y que es un planta originaria de las comarcas tropicales de Asia y África y que no resiste un viaje a través de zonas templadas; o el trigo, que tampoco se ha encontrado nunca en verdadero estado silvestre, e innumerable cantidad de especies vegetales que sería largo enumerar”. Otro hecho biológico que citan algunos investigadores es el fenómeno de la reproducción de las anguilas que, según, por ejemplo, el atlantólogo A. Braghine (autor de “El enigma de la Atlántida”), viajaban para depositar sus huevos desde los estanques y ríos de Europa en dirección al mar de Sargazo, cerca de las Bermudas, a causa, probablemente, de la existencia en una época anterior de un gran río que fluía entre Europa y las Bermudas, recorrido que en aquel tiempo hacían las anguilas y cuyos descendientes lo recuerdan instintivamente; actualmente se investiga si tal río no subsiste en forma de corriente submarina. Hay autores que afirman que existe sintomática similitud lingüística, religiosa y arqueológica entre las Américas y Euro-África, como el norteamericano Auguste Le Plongeon, que ha estudiado largamente la semejanza entre palabras mayas y palabras del griego antiguo, también entre el alfabeto maya y ciertos jeroglíficos de Egipto antiguo; plantea que según la tradición los mayas eran atlantes y estuvieron en Egipto donde habrían fundado una poderosa colonia; también asegura Le Plongeon que el “chiapaneco”, idioma hablado por una tribu indígena del Sur de México, contiene vocablos de la lengua hebrea. Algunos ejemplos de semejanza lingüística que cita, tres casos, son: la palabra “ko” que en indio quiere decir “monte alto”, y que en vasco significa “sitio”, siendo ki en akadio. La palabra “él” en indio significa “el sol”, y "el" era el dios solar de los caldeos y Fenicios; en hebreo, Elhoa significa “dios” y Elhoim “dioses”, y por último “Teo” (o A”Zeo”) en tolteca significa “dios” y en griego “Dios” es Theos y Zeus; en sánscrito “Diaus”, en latín “Deus”, “Día” y ”Zia” en celta y en Aymará “Ti” y en chino “T´ien”… sobre las semejanzas religiosas, otro investigador, Serge Hutin, escribe:
“Los símbolos tradicionales como la cruz, el círculo, la serpiente, el disco solar, la svástica, etc., se encuentran tanto en las civilizaciones de la América precolombina como en las grandes culturas del viejo mundo. La cruz representaba la dualidad de la naturaleza, la unión del espíritu con la materia, de suerte que no era exclusivamente un signo cristiano, sino adoptado por el cristianismo con posterioridad. Así, en América existen la llamada cruz de Palenque, la cruz de Mayapán y la cruz de Teotihuacán, sólo en México. El círculo simboliza la eternidad sin principio ni fin; el disco solar, la fuente de donde procede no sólo la luz, el calor y la vida, sino la fuerza de nuestro sistema solar o fuerzas electromagnéticas; la svástica, aludida a las energías del universo en perpetuo movimiento. La serpiente ha simbolizado desde siempre a los dioses creadores de la tierra, la sabiduría divina terrenal, los sabios, la regeneración y la inmortalidad, a excepción de la serpiente bíblica hecha por los sacerdotes hebreos posteriormente. En cuanto a las similitudes arqueológicas, según Serge Hutin, “las pirámides de los Mayas con las de Egipto manifiestan una misma estructura del pensamiento religioso.”
Según Kriyaban, conforme a la tradición hindú “Atlántida se extendía hasta Escocia por el noroeste y comprendía la península del Labrador en esa dirección, adentrándose a partir de allí por el océano Atlántico en todas direcciones, incluyendo Canadá y, por el sur, gran parte de Brasil”. Según la tradición tibetana, según el mismo Kriyaban, “había colonia atlantes en el lado este de la América del norte; en lo que es hoy el Mar Caribe, que entonces era una hermosa llanura que comprendía el Golfo de México y la América central y también en el norte de Brasil, en Perú y en Bolivia. También hubo colonias atlantes en la Península Ibérica y en el noroeste de África."
La Atlántida habría existido ya en el período Mioceno, remontándose su antigüedad a unos ocho millones de años. Su hundimiento no fue súbito, sino gradual. Hubo, se dice, tres grandes cataclismo, siendo el último el que liquidó todo vestigio de la Atlántida, y "tuvo lugar aproximadamente en el año 9564 A.C. Los atlantes habrían alcanzado un elevado grado de civilización, llegando incluso a inventar aparatos de navegación aérea, como se menciona en algunas escrituras hindúes en idioma sánscrito, como por ejemplo el Samarangana Sutra Dhava, que los nombra “vimanas”. Paralelamente con la decadencia de este pueblo, que llevaría a su autodestrucción, el eje de la Tierra se movió, provocando terremotos, maremotos, hundimientos y levantamientos de tierra en todo el orbe, lo que dio origen a la leyenda del Diluvio universal (la hipótesis de Hoerbinger es que la Atlántida se hundió a causa de una explosión debido a una luna que la tierra capturó y atrajo hasta el punto de choque, existiendo ante dos lunas, lo que concuerda con otras tradiciones remotas).” También Kriyabán afirma que los atlantes que lograron salvarse, ya degenerada su raza, “habrían sido los hombres de la edad de piedra y los hombres de Cromagnon en Francia”, los antepasados de los chinos (que eran más altos que los chinos actuales), los hebreos, los mogoles y los fenicios. Los atlantes habrían poseído facultades extraordinarias hoy perdidas, como la transmisión del pensamiento. En general después de la hecatombe la estatura del hombre disminuyó y se acortó su edad. Así es que la mayor parte de la población terrestre actual serían descendientes de los atlantes (los de piel roja, cobriza, blanca, morena y amarilla); siendo Aria la otra porción.”
Científicos norteamericanos como James Mavor, del Instituto Oceanográfico de Wood Hole, y Emily Vermeulle, del Museo de Bellas Artes de Boston, por su parte, sostienen que el único vestigio de Atlántida es Thira, una pequeña isla griega del Mar Egeo, situada al sur de las islas Cyclades, a una distancia de 128 millas del Pireo y a 68 millas de Creta. En la zona, desde la década de 1970 se han venido descubriendo vestigios de lo que parece una ciudadela hundida. Lo cierto es que el grupo de islas situadas en la región dan la impresión de haber sido lanzadas en todas direcciones por una explosión gigantesca. El sismólogo griego Angelos Galanopulas había presentado unos años antes la hipótesis de que la destrucción de una antigua ciudad minoica en lo que hoy es Thira y alrededores era precisamente lo que había inspirado, con toda probabilidad, a Platón para crear el mito. La catástrofe ocurrida en Thira habría sido de proporciones verdaderamente inauditas. Los oceanógrafos, verdaderamente, han descubierto en el fondo del Mar Egeo sedimentos de cenizas volcánicas que cubren una superficie inmensa. El científico norteamericano Bruce Hiesen considera que la explosión del volcán Santorín que hay en la isla pudo ser la causante, y de intensidad parecida a la erupción del volcán de Krakatoa (Indonesia) en 1883, donde murieron 36.000 personas, quedaron destruidas varias islas pequeñas y las gigantescas olas que se originaron dieron la vuelta a todo el planeta; fue tanta la ceniza volcánica que cayó en la atmósfera que la luz de la puesta de sol que fue de un rojo vivo en el mundo entero a lo largo de todo un año, como está debidamente certificado. Según Hiesen, la catástrofe de Thira minó las mismas bases de la agricultura minoica y condujo con ello a una decadencia rápida de aquella civilización y a su desaparición alrededor del año 1400 de nuestra Era. Si es o no el vestigio auténtico de la Atlántida no se sabe aún, pero el descubrimiento de toda una ciudad minoica en Thira es ya por sí mismo uno de los hallazgos arqueológicos más notables del siglo XX: la antigua ciudad ocupa, según cálculos primarios, un área de más de media milla cuadrada; sus habitantes, cuyo número llegaba probablemente a 30.000, vivían en casas de piedra de dos o tres pisos adosadas unas a otras; se ha encontrado también el palacio veraniego de algún aristócrata rico. Desde el punto de vista de los arqueólogos, esa ciudad tuvo una suerte extraordinaria: quedó completamente enterrada durante la posible erupción del Santorín; la ceniza volcánica ha conservado en Thira hasta hoy con intangibilidad absoluta hasta los frescos pictóricos y los objetos de madera, que hubieran desaparecido inevitablemente si la destrucción de la ciudad se debiera a causas distintas; se han rescatado tinajas gigantescas para la conservación de aceite de oliva y vino…” algo parecido sucedió en las ciudades romanas de Herculano y Pompeya. Pero allí la erupción del Vesubio fue de improviso, por lo que una parte considerable de los habitantes de ambas ciudades quedaron enterrados juntamente con su bienes en las cenizas volcánicas.
"Los habitantes de Thira -continúa Hiesen- no corrieron tan triste suerte; hasta ahora en las excavaciones realizadas en la isla se han encontrado sólo dos esqueletos humanos; tampoco hay objetos preciosos de oro o plata: por lo visto el volcán hizo muchas advertencias serias antes de estallar definitivamente. Por cierto que aún no podemos afirmar que sean los restos de la Atlántida, pero tampoco se puede negar. Con los adelantos técnicos para la arqueología que traerá el tercer milenio, sin dudas, estaremos en condiciones de dilucidar el misterio de Thira: ahora sólo podemos hacer muy poco más sin dañar lo que ya está excavado, porque es cierto que la arqueología no se ha visto mayormente beneficiada con la creación de herramientas para desempeñar su trabajo, y menos aún si las ruinas se encuentran sumergidas en las aguas”.
Por lo demás también en la década de 1970 nace en España la Confederación Atlántida, a propósito de las llamadas Pirámides de Guimar, en la isla volcánica de Tenerife, donde se asegura que francamente es ese y no otro sitio donde estuvo la ciudad fabulosa. Según Emiliano Bethencourt, descubridor del sitio y cuya hipótesis del origen atlántico fue dada a conocer mundialmente por Thor Heyerdhal, hay más que suficientes pruebas para creerlo así a partir de 1975, cuando la opinión generalizada de la Pirámides de Guimar era que aquéllas no eran sino simples amontonamientos de piedras, cuando salieron a la luz, entre otras, dos estatuillas particularmente interesantes: miden poco menos que una mano, pero parecen ser representaciones de otras más grandes, algo impreciso en ellas “que da la impresión de que están conectadas con la más remota memoria colectiva de la humanidad”. Una, con la boca abierta y una especie de auriculares sobre las orejas, recordaría algunas estatuas antropomórficas mayas del Yucatán, lo cual resulta ya más que sorprendente habiéndose encontrado en Tenerife. Pero es que, además, sostiene una pirámide en la mano derecha. Sin embargo, la otra está tan cargada de simbolismo “que su descubrimiento raya en lo inaudito: es nada menos que una figura mitad zoomórfica mitad antropomórfica, que representa a un ser humano con la cabeza de un toro, animal que cuya existencia en la antigüedad de las islas Canarias no se ha tenido noticias hasta ahora. Si se descarta que el artista haya podido copiar el modelo del toro de su realidad circundante, podría tratarse del modelo importado de una civilización no identificada todavía que llegó a la isla en una época imprecisa; tiene, como Polifemo, un único ojo abierto a la altura de la frente, y en el pecho una espiral, símbolo de la divinidad solar; mantiene como la otra figura una actitud propia de la iconografía del antiguo Egipto y, lo más llamativo, sostiene en la mano derecha un tridente, como Poseidón, y en la izquierda, una especie de pirámide. En ninguna otra parte del mundo se ha encontrado hasta ahora figura alguna en que aparezcan ambos símbolos juntos, la pirámide y el tridente”.
En 1994, otra investigadora, Luisa Montoro, dice: “Si tenemos en cuenta que Poseidón, dios del mar, era asociado en la Grecia antigua a la figura del toro, las sugerencias que promueve esta figura son impresionantes. ¿Señor de dos mundos, que pone en comunicación el reino que está más allá del mar (un tridente) con el reino de Egipto (una pirámide)? Todavía es pronto para dilucidar este enigma, que sin duda dará muchos quebraderos de cabeza a quienes se empeñan, contra viento y marea, en sostener que los primeros y únicos visitantes de la isla de Tenerife fueron los Bereberes de África del norte”. Sin embargo, lo más interesante que se ha logrado comprobar con fotos tomadas al sitio desde satélites en órbita, es que efectivamente existe en las aguas de las islas Canarias una enorme construcción sumergida, que se ramifica a partir de lo que semeja una muralla de dimensiones insospechadas, porque se pierde enfilando desde la costa meridional de Marruecos hacia el sureste en pleno Atlántico. El relieve muy accidentado de Canarias a partir del atlas africano, en realidad, parece resultar de una fenomenal catástrofe. Para Bethencourt, “las Canarias son tierras todavía emergentes de un continente hundido como consecuencia del cataclismo cuyos ecos llegaron a la antigüedad clásica, amplificados hasta nuestros días por las referencias de Platón. Esta construcción sumergida y los restos arqueológicos hacen posible la probabilidad de que sea la Atlántida”.
La primera luz sobre el sitio la dieron los submarinistas Néstor Chávez, Moisés González y José Avero Dorta, cuando trataban de encontrar las huellas de un galeón español hundido frente a las costas de Tenerife al norte y en vez de eso localizaron a unos 30 metros de profundidad el inicio de una especie de muro semicircular, formado por grandes bloques de piedra enterrados en el mar. Estas imágenes primeras de la ciudadela fueron recogidas en video, y fue posible comprobar que los diagonales de los bloques son perfectos ángulos de 90 grados, coronados por una especie de ventana cuadrangular que se interpreta como lo que fue una especie de desagüe, con lo que se descartó la posibilidad de que fueran roqueros naturales. En los años posteriores se ha estado limpiando el sitio sumergido, prácticamente, de manera artesanal, bajo la guía de Bethencourt, quien en 1993 envió unas muestras de roca a la Universidad de Manchester (Inglaterra), donde, en principio se analizó su antigüedad con carbono 14 dando más de 16.000 años de exposición; Bethencourt ha declarado más recientemente que, “en la costa oeste de Tenerife, como parte de la ciudadela, se observa una plataforma que tiene columnas. Las que hemos ido limpiando sin ninguna ayuda oficial; ahora pretendemos obtener los fondos necesarios para sumergir un robot acuático que pueda filmar imágenes más profundas”.
En su obra “De Sevilla al Yucatán”, el célebre escritor Mario Roso de Luna sitúa, precisamente en Guinar, Canarias, no sólo a los “depositarios de los antiguos conocimientos atlantes”, sino también a la mítica “Cueva de los Reyes”, que marca una de las entradas al reino que hay en el fondo de la Tierra, “señalado con los sarcófagos que conservan los restos de los más antiguos príncipes guanches, los habitantes primitivos de las Canarias, de quienes hoy en día no queda ningún descendiente”. Bethencourt sostiene que tal cueva no es mítica en absoluto, y que a ella se tendría acceso a través de un tramo tapiado de otra gruta, cuya boca se encuentra, justamente, al pie de las pirámides de Guinar. Las pirámides son hoy propiedad del empresario noruego, amigo de Thor Heyerdhal, Fred Olsen, quien ha intentado hacer del sitio una especie de museo, pero nada se sabe si Olsen pretende auspiciar también excavaciones profundas. Otro explorador notable, Henry Schliemann, el descubridor de Troya, va más lejos; luego de años de investigar, dijo: “He llegado a la conclusión de que la Atlántida no ha sido solamente un inmenso país entre América y las costas occidentales de África y Europa, sino que creo que es la cuna de toda nuestra civilización…”
© Waldemar Verdugo Fuentes.

PARAISO DEL EDÉN.

2005-10-03T17:38:00.000-07:00

Región circundada por ríos donde el hombre vivió por mandato de Dios en la creación del mundo, según la teogonía judeo-cristiana congregada tras un dios monoteista, asimilando a una serie de acciones como la ordenación del mundo, aparición por su obra y gracia del primer hombre desde el polvo de la tierra y su ubicación en el cosmos inicial en esta especie de jardín ideal. Siguiendo a algunos pensadores como San Agustín, el gran hundimiento diluviano que desbordó las aguas no pudo alcanzar el Paraíso del Edén, en que la cima toca la esfera lunar, es decir, se halla más allá de la influencia del cambio (identificado con el mundo sublunar), en el punto de comunicación de la tierra y el cielo. Dante Alighieri sitúa al Paraíso en la cima de la montaña del Purgatorio, identificando al sitio con la montaña polar de todas las tradiciones. La concepción geográfica del Paraíso sigue la concepción tolomeica del universo: está dividido en nueve cielos concéntricos que giran en torno a la Tierra; en el décimo cielo, el Empíreo, que los abarca a todos, los bienaventurados residen en una rosa mística y disfrutan, según sus méritos respectivos, de la visión de Dios. Los cielos corresponden a los diversos grados de la perfección espiritual. Se dice que el Paraíso está dividido por una cruz formada por cuatro ríos que delimitan su forma, semejante al corte vertical de una esfera que parece un huevo; encontrándose el corazón del sitio en el plano que le divide en sus dos mitades superior e inferior, es decir, en el límite del Cielo y la Tierra.
El mítico Paraíso prácticamente forma una parte destacada en casi todos los pueblos con tradiciones, lo que proporciona indicios de su fundación, porque tal uniformidad solo pudo ser motivada por una tradición original perdida en el tiempo que hemos conservado a retazos e influenciada por la historia y geografía propia a cada pueblo. Contemplando distintas descripciones, aparecen claramente grupos diferenciados en cuanto a la función y destino que poseía este misterioso, oculto, inaccesible o desaparecido lugar. Unas tradiciones afirman que otros seres de características sobrenaturales habrían creado al hombre situándolo en una región cuyos dones particulares le ofrecían la posibilidad de una vida inalterable y feliz. Otras tradiciones coinciden más radicalmente en su apariencia material, naturalmente pleno. También hay aquellas que en su búsqueda de respuesta al tránsito de la muerte generan la creencia en un proceso de valorización de las acciones personales, tras la cual se encuentra sentido a todo el universo y a nuestra situación en él, superando nuestra condición mortal involucrándonos en este jardín encantado de Edén, ese lugar privilegiado que tiene características únicas por su belleza y ausencia de cualquier situación crítica, en cuyo centro crece un árbol cuyos frutos son la Ciencia del Bien y el Mal. Este Paraíso excelso en que vivían el hombre y la mujer se perdió luego de la expulsión decretada por un proceso de negación y caída rota la prohibición impuesta, que relaciona el sitio con otras tradiciones que hablan de un mundo de sueño perdido y no recuperado.
Según la tradición judeo-cristiana, entonces, Dios decide resguardar poniendo en el huerto de Edén querubines (en "Génesis" III, 24): "y una espada encendida que se revolvía a todos lados, para guardar el camino del árbol de la vida¨. La voz “paraíso”, como sitio maravilloso levantado como joya en la sopa primigenia, en su acepción relacionada con una tierra maravillosa en la que moraban gente privilegiada, se habría utilizado por vez primera para designar el reino perdido del extremo oriente, cuyo nombre en sánscrito era “paradesha”, “la comarca suprema”; de tal denominación derivó “paradiso” y “paraíso”, como lugar ideal al margen de nuestra realidad.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

THULE, HIPERBOREA.

2005-10-03T17:36:00.000-07:00

Thule regía los destinos de Hiperbórea, más primitiva aún que Paradesha. Ubicada en algún sitio entre los pueblos nórdicos, el lugar fue construido con piedras de cristal rodeado por altas murallas de hielo, generalmente viendo a Groenlandia, la “tierra verde” de los pueblos arios. Si este lugar existió en un tiempo, desapareció por completo, y si fue un estimulo arquetípico, cumplió perfectamente su función. De la existencia verdadera del sitio hay referencias históricas: por ejemplo, los historiadores latinos Diodoro de Sicilia, Plinio y Virgilio mencionan el continente Hiperbóreo como una gran isla situada en el Artico. En el siglo XX, investigaciones y sondeos llevados a cabo por diversos científicos en las regiones polares dieron como resultado la detección por sónar de todo un inmenso continente con sus distintos accidentes geográficos, bajo capas de hielo de centenares de metros de espesor. En otro tiempo, los polos poseían un clima más benigno, incluyendo flora y fauna de temperaturas cálidas. Se han descubierto restos fósiles de plantas y animales correspondientes a zonas templadas, lo que evidencia la drástica transformación climática sufrida en el Artico. Tradicionalmente, los hiperbóreos de Thule o Tula, Tulle o Toulon, habrían transmitido su herencia cultural a celtas, germanos y vikingos, conservando estos grupos humanos la visión posible de una región muy al norte donde crecían verdes pastos, la caza era abundante y su temperatura era cálida. Se dice que Groenlandia, entonces libre de hielos, formaba tres islas principales, como se ve en los legendarios mapas de Piri Reis, que conserva el trazado de sus costas. Al margen de lo anterior, nada nos confirma su existencia. Sin embargo se dice que existe, aún hoy, oculta.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

SHWETA.

2005-10-03T17:32:00.000-07:00

Shweta, la Isla Blanca de los Bienaventurados, está ubicada al norte de la India, en tal lugar se eleva la Montaña Blanca o Montaña Polar, coincidente con la Osa Mayor, morada simbólica de los siete sabios apuntando desde el cielo este sitio preciso en la tierra. Entre los exploradores que intentaron llegar al sitio, en la antigüedad destaca el héroe Gilgamesh, rey de la ciudad de Uruk, que se hizo tan grande y sabio que los dioses crearon un ser de enorme estatura llamado Enkidú, para ponerle a prueba o acabarle, Gilgamesh vence y entabla una amistad con su amigo que le ayudará a partir de ese momento en toda una serie de acciones heroicas. Al caer Enkidú por una maldición de la diosa Tshtar, Gilgamesh decide ir a la búsqueda de la isla blanca donde reina la inmortalidad, para lo cual debe encontrar a Utnapishtim, el único sobreviviente del diluvio, que vive para siempre. A través de su viaje, Gilgamesh se ve forzado a efectuar la travesía del túnel que atraviesa el sol cada día, guardado por los hombres escorpiones, y después de doce horas de marcha en la oscuridad, sale al otro lado, encontrándose con un jardín maravilloso. Allí la ninfa Siduri, a la que éste interroga sobre el paradero del inmortal Utnapishtim, trata de persuadirle de su propósito haciéndole ver las excelencias del paraíso que ella le ofrecía: “Gilgamesh, hincha tu vientre y goza día y noche. Haz de cada día una fiesta y danza y retoza día y noche…” El héroe llega finalmente hasta el buscado maestro Utnapishtim, que le pone a prueba nuevamente antes de indicarle dónde está Shweta y la inmortalidad, pero Gigalmesh es derrotado en la prueba, perdiendo la posibilidad de transformarse en un inmortal. Y que se sepa, nunca nadie ha llegado a este sitio otra vez. Ni siquiera se ha logrado cruzar más allá de Utnapishtim, el que vive para siempre.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

MELUSINA.

2005-10-03T17:30:00.000-07:00

Es un reino particular de aguas, de fuentes, se encuentran en algún lugar de Francia, pero los secretos de su naturaleza y de su origen están ocultos. El nombre del reino viene del hada Melusina, la gran constructora. Se dice que cierto día un joven noble, Raimundo encontró cuando cazaba, y después de haber matado accidentalmente a su tutor el conde de Poitiers, un hada que estaba cerca de la fuente de Cé (sed). Se enamoró de ella y el hada le amó, quedando embarazada se casaron y, siguiendo los consejos del hada Melusina, él pidió a su soberano, como feudo, la extensión de tierra que podría cercar una piel de ciervo, y el hada, cortando la piel en tiras muy finas, hizo una cuerda que comprendía, junto con el lugar actual de la ciudad de Lusignan, muchas tierras más, bosques y prados, dado el cordel geométrico. Luego, ella emprendió la construcción de castillos con numerosos obreros que hizo venir de no se sabe donde, según Douteville en Dits et Récits de la mithologie francaise: “y los albañiles hacían tantas obras y tan de prisa que todos los que pasaban por allí se quedaban atónitos… La construcción era erigida al son de una música que actúa sobre las piedras, las cuales parecen ir solas a ocupar el lugar que les corresponde…

"En un año hizo la bella señora
El burgo y el castillo de Melle.
Luego hizo Mouvant y Mervent
Y luego la torre de Saint-Maixent…”

Pero el hada Melusina presenta una maravillosa particularidad: hay días en que debe esconder sus pies porque estos traicionan su origen y se transforman en cola de pescado o de serpiente. Según otros, se le convierten en pies palmeados, como los de una oca. Ella es una pied-d´oie, Pedauque, pie de oca o de cisne. Y cuando Raimundo de Lusignan, despreciando su juramento, le descubre su secreto es abandonado por ella que desaparece para siempre, dejándolo con su hijo, sin un solo grito.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLA ERICIA.

2005-10-03T17:28:00.000-07:00

Estaba ubicada cerca de Gades (en Cádiz), cuando aún no era España. Reinaba allí el gigante Gerión. En Ericia, Gedión criaba bueyes rojos y tenía un magnífico rebaño de ellos. Su ubicación se conoce porque profanar Ericia y robar el rebaño de bueyes rojos fue uno de los doce trabajos impuestos por Euristeo, rey de Peloponeso, a Hércules. Para llegar a la isla el héroe paso por un collado paralelo al de Valcarlos, en que se halla una torre muy antigua, aparentemente de tiempos neolíticos, llamada Fuerte Urucles. Desde allí alcanzó la costa atlántica de la península ibérica, probablemente hacia el sur en la región de Cádiz, cerca del lugar donde más tarde estuvo la floreciente colonia fenicia de Tartessos, junto al Guadalquivir. Hércules no era marino ni poseía navío, así es que exigió al sol que le cediese la barca en la que iba cada noche hacia occidente. En el trayecto fue molestado por las olas atlánticas, pero, llegado a la isla aplastó a los gigantes guardianes, regresando luego con bueyes rojos que trasladó desde Ericia, de la que nunca más nadie habló.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

JARDÍN DE LAS HESPÉRIDES.

2005-10-03T17:27:00.000-07:00

La tradición africana sitúa dicho jardín a unas quince leguas de Tánger, cerca de la antigua Lixus, donde, en la actualidad, se halla la ciudad de Tánger, que tiene un parque municipal llamado Jardín de las Hespérides. Cuando se viene desde Tánger el jardín se ubica separado de Lixus por un ensanchamiento del río Lucus que forma unas marismas reducidas hoy día. Se dice también que fue plantada la maravilla por tres reinas de tres tribus que residían en el extremo occidente: una negra, Hesperetura; una roja, Eritia, y una blanca, Egle. Son las Hespérides, “las que hicieron aquel jardín famoso donde crecen árboles cuyos frutos son de iniciación y, si bien no puede hacer el hombre similar a los dioses, por lo menos le permiten acercárseles”. Antes de Paracelso, ya se habla que el lugar custodiaba tres manzanas, “los 3 estados alquímicos de la materia negra, de las que han salido las dos piedras del blanco y del rojo”, algo que esta demostrado (y la explicación sobrepasa mis conocimientos), desde la primera receta afectiva para hacer oro, aunque, se sabe, el secreto que guardaba el jardín de las Hespérides no tenía allí ninguna aplicación, dado que era un mundo esencialmente vegetal, donde los metales no poseían valor alguno, aunque se pudiera, por las aleaciones verdes hacer cualquiera, hasta los más precisos de fórmula como el oro.
De aquí que generalmente el Jardín de las Hespérides contiene dos significaciones determinadas: la de “jardín cultivado por mano humana” y la de “lugar del saber” de acuerdo al rescate del lugar en el mito griego, el jardín está en el Monte Olimpo de la antigua Grecia. Su particularidad es que allí crece el árbol de las manzanas de oro. Que se sepa, el primero en salir en su búsqueda fue Herakles conocido entre nosotros como Hércules, por mandato de los dioses la personificación de la fuerza física y fundador de los Juegos Olimpicos. La antigua Grecia sentía veneración por las hazañas de Herakles y desde Tebas y Argos le veneraban; se decía que lo engendró el propio Zeus, con el propósito de encontrar un protector tanto para los seres humanos como para los inmortales. Es así como prueba de iniciación, se le encomiendan doce trabajos: uno de ellos es llegar al Jardín de las Hespérides, que eran hijas de Atlante y Herperis y custodiaban el árbol de las manzanas de oro que, dentro del Jardín, se encuentra el extremo occidental más allá del río Océano. Herakles acude a Nereo, el dios de las profecías como para que le indique la forma de cruzar al lugar; al llegar, debe enfrentar al guardián: el dragón Ladon, hijo de Equidna, de múltiples cabezas feroces, acabando con él. Recoge entonces uno de los dorados frutos y lo ofrenda a la sabia Atenea que, al final, lo restituye a su lugar de origen: el árbol de la ciencia. Se dice que hoy en día este hermoso sitio lo vigilan un hijo dragón de Ladon y dos mujeres hijas de Atlas, que las antiguas tradiciones griegas piensan tan fuertes como su padre, que podía levantar la tierra sobre sus espaldas.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

TIR-NAN-OG.

2005-10-03T17:23:00.000-07:00

Tir-Nan-Og, la Tierra de la Juventud, situada en la isla de Erin de los pueblos celtas, sabemos del sitio por el “Libro de las invasiones” o “Lebar Gebala”, que menciona una serie de ciclos sobre el origen y peripecias de los pueblos célticos de Irlanda. Esta obra, que se escribió hacia el siglo XVI, recoge parte de la tradición oral, indicando que Irlanda fue poblada en principio por la reina y maga Cessair, pero poco después toda su gente pereció. Tras una serie de nuevas razas comandadas por individuos dedicados a la guerra, como el Príncipe Partolón, que dirigía a los “hijos de Nemerd”. Hasta que desde las islas del Oeste llegaron los Tuatha de Dannan, que era de raza divina y practicaban la magia. Ellos hicieron la isla siempre joven y legaron varios talismanes, como la “piedra de Fal” que gritaba al sentarse en ella el legítimo rey de Irlanda. Pero los de Dannan tuvieron pronto serios competidores, provocándose serias guerras que terminaron por obligarlos a marcharse; en el último combate se negoció un armisticio por el cual los Tuatha de Dannan cedieron la isla milagrosa, que se ocultó entonces, y partieron al país de “más allá”, no exigiendo mayor compensación que ceremonias de culto y sacrificios a su memoria.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

MAG MELO.

2005-10-03T17:21:00.000-07:00

Mag Melo, el Llano de la Alegría es una región en el confín del mar occidental, donde buscaron refugio los de Dannan al abandonar Irlanda; allí es donde habían de instalarse imponiendo su magia: los siglos se cuentan por minutos, sus habitantes nunca envejecen, sus praderas están cubiertas por flores eternas y en lugar de agua, por los ríos corre hidromiel; los guerreros tiene comida y bebida maravillosa y sus compañeras son de rara belleza. Este paraíso céltico posee puntos notables, según Diodoro de Sicilia, como el Avallon, la Isla de las Manzanas, donde reposan los grandes héroes difuntos.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

CAMPO DE LA SATISFACCIÓN.

2005-10-03T17:19:00.000-07:00

Las primeras alusiones al lugar se hallan en la colección de textos dedicados al juicio en el más allá conocida como “Libro de los muertos”, escrito en Egipto hacia el año 1600 antes de nuestra Era. En el sitio reina Osiris y es paso obligado para todos los difuntos que son conducidos a la presencia del dios, situado en su trono al fondo de una inmensa sala denominada de la “doble justicia”: en una balanza de grandes dimensiones alguien del séquito de Osiris, la diosa Maat, divinidad de las verdad y justicia, pesará el corazón del difunto, tras ser examinada su conciencia en determinados puntos por parte de unos jueces con forma semihumana. Tras el “pesaje del alma”, y si la balanza quedó equilibrada, Osiris le dará paso a su reino, donde la existencia continúa con satisfacción.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

HADES, TARTARO.

2005-10-03T17:16:00.000-07:00

El Hades, Tártaro o Paraíso de las Profundidades, está ubicado en el interior de la Tierra y allí se dirigen los héroes caídos. El sabio Hesíodo en su “Teogonía” narra que Cronos reside en Tártaro, desde que fue vencido por Zeus en una batalla junto a los Titanes. En la “Ilíada” y la “Odisea” tal lugar es denominado por Homero “Hades”, que se diferencia del “Tártaro” en cuanto a que este último se encuentra a mayor profundidad. Dice Homero que la distancia entre ambas regiones es tan grande como la que media entre la Tierra y el Hades. El lugar está cerrado con puertas de bronce, que también retienen a los que han cometido algún crimen contra los dioses; está rodeado por una triple muralla que es recorrida por un río, y cada tanto se ven engrilletados los gigantes como Ticio, que es comido por buitres; Tántalo, con hambre y sed perpetuas; Ixión, atado a una rueda de fuego que gira por los aires...
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ELISEO.

2005-10-03T17:15:00.000-07:00

No se sabe en qué parte de Grecia se encuentra, pero se dice que allí no existe ningún tipo de inclemencia ni dolor. En el lugar reina una dicha y belleza permanentes que en principio se reservaba a los dioses, pero después se hizo extensiva a los vencedores olímpicos y las almas justas.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ZEND-AVESTA.

2005-10-03T17:13:00.000-07:00

Es una región ubicada en la zona ocupada por los pueblos indoiranios, donde se produce una “existencia mejor”, literalmente el lenguaje persa “vahista ahu”. Un fragmento de los textos de carácter litúrgico del “Avesta”, colección de escritos sagrados dictados por Zoroastro en el siglo VII antes de nuestra Era, dice: “Adoramos los radiantes ámbitos de Asa (la verdad), donde moran las almas de los muertos... Adoramos la existencia mejor de los asavanes (poseedores de la verdad), luminosos y dueños de todas las cosas gratas” (Yasna, 16,7). El zoroastrismo contempla que el difunto después de permanecer tres días inmóvil, su espíritu atraviesa el puente “Cinvat”, sometiéndose a la pesada de sus obras por el justo Rasn: los hechos positivos se le presentarán en forma de una bella mujer; y si vence en la balanza accederá a la luz eterna del Zend-Avesta, en caso contrario, jamás nunca conocerá el sitio ideal, del que poco más se sabe porque quienes han llegado nunca quisieron volver a su lugar de origen.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

SHAMBHALA, AGARTHI.

2005-10-03T17:08:00.000-07:00

Ubicado en el fondo de la Tierra, sobre la existencia de este lugar magnífico hay innumerables creyentes en el siglo XX. La mayor parte de creencias y cultos religiosos del antiguo Oriente -desde el hinduismo hasta las creencias de Budah y las propias manifestaciones de la Tradición- hacen mención específica de un reino material utilizado por el cónclave de filósofos e iluminados espirituales como punto de origen desde el que aplican su actividad al resto del orbe. No se sabe con precisión la ubicación del sitio bajo tierra, pero algunos investigadores contemporáneos como Robert Ernst Dickhoff que publicó en 1951 una obra titulada “Agharta”, afirman que se extiende bajo la superficie a partir de la Antártida y conecta las regiones subterráneas de Estados Unidos, Brasil, el Tibet y las islas del Pacífico: él afirma que sus constructores son los mismos que habitan allí, los venidos del planeta Marte cuando éste se hizo inhabitable hace ochenta millones de años. Según otros, ésta región coincidiría con un santuario ubicado en las montañas de Tien-Dhan o “Montañas celestes”, desde antiguo considerado como lugar sagrado. La tradición difundida por los ocultistas del siglo XIX indica que la ciudad profunda, desde la cual se rigen los destinos del hombre y donde se reconoce la verdad como única fuente de vida, es la residencia del llamado “rey del mundo”, el “todo poderoso de todos los reyes de la Tierra”, que suele aparecerse en los países de la superficie terrenal cada cierto tiempo, según quienes le han visto.
© Waldemar Verdugo Fuentes.
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ARIKHA.

2005-10-03T17:06:00.000-07:00

Se sabe que es una ciudad a la que no se puede llegar por propia voluntad. Quien va a Arikha, es porque ha sido invitado. Emerge de la arena del desierto de Atacama en el norte de Chile sólo en momentos marcados. Quienes la han visto a lo lejos dicen que es puro granito y mármol. Un vecino de Atacama don Optaciano Villalobos, dice: “Estas arenas son como olas en el mar. El desierto no es. Cambia siempre. Hace muchos años, en una época de grandes temporales vieron emerger por primera vez, hacia el corazón del desierto, una ciudad con grandes bastiones. Era como una fortaleza en que todo estaba conservado. A los pocos días volvió a desaparecer y hoy nadie sabe dónde está. Dicen que es como un organismo vivo, como el cosmos, como cada hombre; un organismo intelectual-espiritual. Que desde que se ve amenazado por un invasor pone en juego sus poderosas defensas, y desaparece como en olas, como en olas del mar, que así son estas arenas.”
© Waldemar Verdugo Fuentes.

PARDES.

2005-10-03T17:05:00.000-07:00

Está ubicado en el centro de este mundo que el simbolismo tradicional compara con el corazón, centro del ser y residencia divina espiritual suprema que en India se nombra Brahma-pura, y en Israel, Mishkan: “habitación de Dios”. Se dice que el Pardes está sostenido por dos columnas: la columna de la derecha es el lado de las misericordias (que son varias o una), y la columna de la izquierda es el lado de la severidad; la columna de las misericordias se identifica con la paz y la columna de la severidad con la justicia. Estas misteriosas columnas que sostienen a Pardes le confieren otro de los nombres que se le da: Beith-Din, que denomina a cualquier otro sitio constituido a su imagen y que puede describirse simbólicamente como un templo (aspecto sacerdotal, correspondiente a la Paz) y como un palacio o tribunal (aspecto real correspondiente a la justicia). En relación a la ubicación en el corazón mismo del hombre, autores como San Agustín dicen que la mano derecha representa del mismo modo a la misericordia o a la bondad, mientras que la mano izquierda es el símbolo de la justicia. Se dice que de Pardes salen cuatro ríos que se dirigen hacia los cuatro puntos cardinales. Para los judíos el sitio se identifica con el monte de Sión, al que dan el nombre de “corazón del mundo”; para ellos en cierto modo, se convierte así en el equivalente del Meru de los hindúes o del Albor de los persas. Entre los samaritanos, es el monte Garizim el que juega el mismo papel, recibiendo otras denominaciones como las de Montaña Bendita, Colina Eterna, o Monte de la Herencia. Poco más se sabe de Pardes. Sólo que este lugar nunca se ha perdido: permanece hasta ahora, pero oculto.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

REINO DE MIDE.

2005-10-03T17:03:00.000-07:00

Está ubicado en el centro de Irlanda, país en que se le suele rendir memoria con un montículo formado con la tierra de cinco regiones del país coronado con una piedra, que corresponden a los cuatro puntos cardinales y la piedra al eje del mundo, elevado en el centro de la propiedad. Al parecer recuerda otro tiempo, cuando Irlanda estaba dividida en cinco reinos, de los cuales uno llevaba el nombre de Mide, que corresponde a la antigua palabra celta “medion”, nuestro “medio” del latín “medius”. Este reino de Mide, formado desde siempre con porciones tomadas de los territorios de los otros cuatro, se transformó en el patrimonio propio del rey supremo de Irlanda, cuyo nombre no se puede pronunciar y al cual se subordinan los otro reyes. Se sabe que la capital del reino de Mide es Tara, que en sánscrito significa “estrella”.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

OGYGIE.

2005-10-03T17:00:00.000-07:00

Es una comarca mucho más septentrional que la ocupada por el rey supremo de Irlanda en Mide. Hay quienes la confunden con Thulé y Erin, pero solo Ogygie tiene una entrada directa al camino subterráneo que va a Tara, la estrella. La ruta a Ogygie es hoy desconocida, desaparecida tal vez. Se dice que en la antigüedad muchos maestros fueron a aprender a Ogygie. Se dice en China que el Emperador Yao encontró allí maestros verdaderos que practicaban el desapego en la actividad: hacían las cosas como si no las hicieran. Colocados en el centro de las cosas, ya no participaban en el movimiento de las cosas sin dejar de estar en movimiento, no lavaban las plumas del cisne cada mañana ni le pintaban de negro las alas del cuervo: dejaban a lo blanco y lo negro en su estado natural. Para limpiar el agua la dejaban que sola se aquietase, sin moverla para que las partículas malas se vayan al fondo. Esta no intervención la aplicaban a todas las cosas en manera radical, centrándose en su trabajo: eran ciertamente grandes hacedores porque dejaban ser las cosas. El Emperador Yao reinó en el año 2356 antes de la era cristiana. Por lo que, al menos, se sabe que en esa época ya existía Ogygie.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

OMFALOS.

2005-10-03T15:56:00.000-07:00

Es una ciudad ubicada en el nacimiento del mundo, tal como lo indica su nombre que significa “ombligo”, aunque designa también de una manera general todo lo que está donde nacen las cosas y los seres. W.H. Roscher en su obra “Mófalos”, publicada en 1913, dice que se trata de un sitio en la superficie terrestre central, en el sentido más literal geográfico. Otros ubican esta ciudad en una región determinada espiritual, por otro lado, más bien que geográfico; aunque los dos pudieron coincidir en cierto caso conocido, de cuyo recuerdo derivan ciertas piedras sagradas que se guardan en nuestro templos, donde su contacto hace sentir la fuerza telúrica del sitio capital del que proceden.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

QAF.

2005-10-03T15:55:00.000-07:00

Es una montaña de Arabia que no se puede alcanzar ni por tierra ni por aire ni por mar. Sus caminos son inaccesibles a la humanidad ordinaria, y se sitúa fuera del alcance de todos los cataclismos que trastornan al mundo al final de ciertos períodos cíclicos. La montaña de Qaf se dice que es verdaderamente suprema porque en esencia es el Eje fijo alrededor del cual se realiza la revolución del planeta nuestro. Antes de todo de algún modo insospechado, Qaf existía abiertamente y no estaba subterránea, como es hoy su situación normal.
© Waldemar Vardugo Fuentes.

LUZ.

2005-10-03T15:52:00.000-07:00

Luz es una ciudad situada cerca de Alborj, que, según noticias de Persia, es donde vive la inmortalidad. El ángel de la Muerte no entra en Luz porque allí no tiene ningún poder. Según la tradición judía (“Enciclopedia Judaica”, VIII, 219) fue en Luz donde Jacob tuvo su extraño sueño con el ángel que se ha interpretado de tantas maneras y que aquí no interpretaremos de ninguna. Se dice que cerca de Luz hay un almendro cuyas raíces ocultan un hueco por el que se entra a un camino subterráneo de piedra que conduce a la misma ciudad Luz, que está completamente escondida. De aquí que la palabra “Luz” deriva de una raíz que designa todo lo que está oculto, cubierto, envuelto, silencioso, secreto. La palabra hebrea “luz” tiene corrientemente el significado de almendra (y de almendro, designando por extensión tanto el árbol como a su fruto), o de “hueso”, lo que está en el interior y además escondido; de aquí la idea de inviolabilidad que hace del almendro un símbolo virginal. La misma voz “luz” es un nombre dado a cierta partícula corporal indestructible, a la que el alma permanece unida tras la muerte y hasta la resurrección. Tal como el hueso abarca la semilla y la médula, esta “luz” contiene los elementos virtuales necesarios para la restauración del ser; concepción que aplica estrictamente la ley de analogía: lo que es arriba es como lo que es abajo, pero en sentido inverso. A Luz se le llama la Ciudad Azul, el color del zafiro que aparece normalmente en los sueños visionarios. Se dice que el color azul de la atmósfera se produce por la reflexión del aire sobre una de las caras de Luz, la cara meridional, que está hecha, justamente, de zafiro, y mira al conjunto del mundo terrestre en su estado actual. Su parte septentrional nadie sabe dónde mira. A su norte se le llama en sánscrito Uttara, es decir, la región más elevada; su sur se denomina Dakshina, la región de la derecha, es decir, el camino descendente del sol. Hay quienes insinúan que la forma de la ciudad, su trazado, semeja al cuerpo del hombre; porque es en el cuerpo humano, al fin, donde reposa cualquier embrión posible de inmortalidad. Se situaría Luz hacia la extremidad inferior de la columna vertebral, que se aclara recordando lo que la tradición hindú dice de la fuerza nombrada “kundalini”, que yace en nosotros en estado embrionario, no desarrollado, potentísimo. En nuestros países de América su morada se identifica también con la cavidad del corazón, desde donde, al despertar, se despliega recubriendo al hombre del sentido de lo eterno que hay en cada uno. Parece que la localización de Luz en la parte inferior del organismo se refiere a la condición de hombre caído que sostiene algunas creencias, y que en la arquitectura de la ciudad se hace evidente al ser un mundo subterráneo donde, de cualquier forma, se ubica generalmente este centro espiritual superior. Visita inferior a térrea, rectificando invenies ocultum lapidem, veram medicinam.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

LOS SIETE DWIPAS.

2005-10-03T15:50:00.000-07:00

Son siete continentes que emergen sucesivamente en el curso de ciertos períodos cíclicos, de manera que cada uno de ellos es visto en el mundo terrestre en su período correspondiente. En el simbolismo hindú los siete Dwipas forman un loto cuyo centro es Dios, con respecto al cual están ordenados los pétalos siguiendo las siete regiones del espacio. El budismo conserva esta idea en una práctica antigua de “los siete pasos”; las siete regiones espaciales con los cuatro puntos cardinales, más el cenit y el nadir y el centro mismo. Clemente de Alejandría dice que de Dios (a quien llama “corazón del universo”) salen las extensiones indefinidas que se dirigen, una hacia arriba, otra hacia abajo, ésta a la derecha, aquella a la izquierda, una hacia delante y la otra hacia atrás: dirigiendo su mirada hacia estas seis extensiones como a un número siempre igual, Dios completa el mundo. En El finalizan las fases del tiempo y de El ellas reciben su extensión indefinida. Los primeros seis Dwipas son semejantes a los primeros seis días del Génesis bíblico, siendo el séptimo la vuelta al principio, es decir, al centro. Así, se dice, los Dwipas se manifiestan respectivamente en períodos que sólo Dios sabe. Sí se sabe que cada uno de estos Dwipas tiene uno de los colores del Arco Iris: el séptimo es el blanco, que tal como la región se identifica con el centro. Durante el período de manifestación de cada Dwipa, pareciera que hay una posición distinta de Dios, pero en realidad El es inmutable en sus decisiones, puesto que es el centro y la orientación del mundo terrenal con relación a lo que es cambiado de un ciclo a otro.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

MONT SALVAT /Monte de Salvación.

2005-10-03T15:47:00.000-07:00

Es un montículo habitable situado en los bordes lejanos donde ningún mortal se acerca. Se cree erigido en medio de un mar, en cierta región inaccesible y tras la cual sale el sol. Allí se guarda el mítico Grial, que es a la vez una copa y un libro, por el que emprendió su cruzada el rey Arturo, Merlín el mago y los caballeros de la Mesa Redonda, sin que se sepa, en verdad, si lograron tocar el sitio. Se sabe que el Grial es una copa que tiene una inscripción trazada por un ángel (por lo que se dice que también es un libro). La copa que resguarda Montsalvat contiene, originariamente, el Soma Vellico o Haoma Macdeo, es decir la bebida de inmortalidad. Que se sepa, nadie ha bebido de ella o nadie lo ha denunciado, por lo que se cree que nadie aún ha llegado a ver el Monte de la Salvación.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

GIO-DO.

2005-10-03T15:45:00.000-07:00

Es una tierra pura que existe en Japón, país en que se sitúa normalmente esta morada en un lugar invisible. Se dice que es tierra santificada defendida por guardianes que la ocultan a miradas profanas, asegurando, sin embargo, ciertas relaciones exteriores. Porque, en efecto, es una tierra invisible, inaccesible, pero sólo para quienes no poseen las cualidades requeridas para entrar allí. Sobre cuáles y cómo adquirir estas cualidades, es cosa de cada cuál. El caso es que quien las posee, entra normalmente a Gio-Do como entra a su propia casa.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

VALLE INDUS.

2005-10-03T15:42:00.000-07:00

Es la cuna de una civilización que se tragaron las arenas del desierto mayor de India, en los estados de Rajasthar y Gujurat. Floreció a lo largo del río Saraswvati (actualmente Hakri) que se ha secado hace mucho tiempo. Era éste un pueblo caucasoide del cual descienden las razas europeas. Dos de las ciudades que había en el Valle Indus eran Mohenjarv y Harappa, ambas situadas en el actual Pakistán. Eventualmente un gran cataclismo ecológico ocasionó entonces el resecamiento de la tierra al desviarse todos los ríos que saciaban a Valle Indus, tragándoselo la arena.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ARYANA VAIJI.

2005-10-03T15:40:00.000-07:00

Es una ciudad viva, como un animal, que tiene por misión custodiar el Grial. El doctor Jung decía que el Grial era un arquetipo, una exteriorización de eso que él llama el “Sí-Mismo”, la totalidad de la persona, un punto equidistante entre el Inconsciente y el Consciente. Tradicionalmente, el Grial tiene orígenes desconocidos, así como no sabemos quién construyó Aryana Vaiji. Al Grial se le ha identificado con esa “piedra de la lluvia” que Noé salvara del Diluvio, es el “Talismán” que detiene las aguas desbordadas; también se le identifica con los mongoles llaman “Yedeh” y los árabes “Hajar-al-mater”. Para los arios, que serían los últimos pobladores conocidos de Aryana Vaiji, es “la piedra donde se grabó la ley” de la raza hiperbórea. Investigadores posteriores, siguiendo la ruta del Grial, afirman que Aryana Vaiji no despareció en la Era Glacial que tragó hiperbórea, simplemente es que cambió de lugar: el Grial que se busca en la edad Media es considerado Santo por su transformación de “piedra” en “cáliz”, el que habría recibido la sangre de Jesucristo, al ser herido por el costado por la lanza, en la cruz; es el que buscan los caballeros de la Mesa Redonda, los Templarios y los peregrinos de la Edad Media. Se sostiene que los Cátaros, en su castillo de Montségur, en el sur de Francia, habrían salvaguardado el Santo Grial, que es ocultado en una caverna de los Pirineos en el siglo XIII. Su búsqueda de cientos de años habría tenido fin cuando, en el siglo XX lo encuentran exploradores nacionalsocialista a las órdenes de Hitler, quien, al derrumbarse su imperio del tercer Reich -según afirman varios investigadores, como el escritor húngaro Ladislao Szabó- envía una expedición de submarinos que se dirijan a la Antártida, portando el Grial hasta su único destino posible: Aryana Veiji, que en devenir de la historia humana, finalmente, se ha transportado a sí misma desde los hielos del norte a los hielos del sur, cumpliendo su destino final de unir los dos extremos terrestres.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

LIGURIA.

2005-10-03T15:37:00.000-07:00

Era un país de piedras que comprendía toda la parte de la tierra que rodeaba el golfo de León, desde Provenza hasta Cataluña. Ya estaban allí antes del gran cataclismo que citan las crónicas de los antiguo. Por lo tanto, es un país neolítico, que, comúnmente se piensa, no sobrevivieron a la invasión de los celtas. En todo caso, Liguria no desapareció con la Era del Toro. Los ciudadanos de Liguria que describe Juliano, especialmente, son los restos de este país derrotados por los celtas un mediodía de hace 2500 años: el lugar del origen del ámbar. Siguiendo a Juliano, los ligures “no eran todos parecidos y, sin embargo, tenían un elemento de unidad: eran hombres de idéntico lenguaje”. Se conserva una noción muy precisa de un período en el que los ligures ocupaba todo occidente conocido. Dice Juliano: “durante la época de César, ya se recordaba en el mundo grecorromano de tiempos pasados en los que el nombre de “ligures” se había extendido sin límites”. Córcega era suya. Se sabía que habían descendido hasta Sicilia, y se hablaba sin cesar de ellos en España: las aguas del Guadalquivir se nombraban: lago Ligur”. Según Juliano, eran más bien pequeños, aunque muy fuertes, y poseían unos miembros de enorme elasticidad: “la fatiga no abatía jamás al ligur... En fuerza vencían a los grandes hermanos salvajes. Se dice que se les consideraba invencibles caminantes, y, en la marcha y en la carrera, los ligures nunca tuvieron rivales en los países mediterráneos. Fueron los cazadores más hábiles en la modalidad de tiro más delicado y que exige las mayores cualidades físicas: el tiro con honda. Cuando unos pájaros posaban ante un grupo de honderos ligures, cada honda escogía su víctima y no se perdía ningún tiro.” Anotemos que en su descripción del ejército Atlante, Platón concede una gran importancia a los honderos, identificados con ligures, “el pueblo que venía del país de piedra, tan antiguo que las piedras estaban secas”. Juliano escribe que eran hombres “de los más duros trabajos. Unos, durante toda la jornada, inclinados sobre la tierra, partían las piedras de sus roquedales para construir y lograr terrenos de cultivo. Otros, armados de pesadas hachas, cortaban y abatían los grandes árboles de la montaña. Otros cazaban animales salvajes, y los más hábiles, finalmente, subidos en barcas más sencillas que las mismas balsas, se iban a correr por los mares con un desprecio total del peligro y del socorro para buscar en aguas lejanas los peces que sus orillas les negaban."
La principal característica que se ha señalado a los ligures del océano y de las épocas lejanas es la extraordinaria velocidad de su carrera. Los de las orillas del Canal de la Mancha y del mar del Norte provocaron a los comerciantes de Cádiz la impresión de marinos arrojados, que conducían sus barcas de cuero cocido entre las peores tempestades. Este valor y amor a la independencia se unían a un cuidado extraordinario de su suelo natal. Entre todas las naciones de la antigüedad no se encuentra ninguna que fuese menos movida. Ninguna invasión ni expedición de conquista ha surgido de su país. Los ligures no eran una raza conquistadora, lo cual quiere decir que no eran descendientes de un ejército de invasores. En Liguria su pueblo era autóctono y no venidos de otra parte. “No fueron artistas -afirma Juliano-, pero tenían la seguridad del golpe de vista, la precisión del gesto, la tenacidad del esfuerzo físico cuando se trataba de trabajar la materia. En Liguria nada imitaba a los romanos ni a los griegos y su arquitectura no adoptaba los moldes de oriente. Sólo era una interpretación de la antigua tradición nada más concerniente a Liguria misma, que permanece oculta para los extranjeros. Su propio país había hecho a los ligurianos, primero, trabajadores especializados en la talla de la piedra: desde niños podían hacer de la piedra un cuerpo liso como una hoja de vidrio o con un corte afilado como una hoja de metal. Ellos legaron nociones exactas y precisas sobre los grados de resistencia recíproca de las diversas rocas; lo que en efecto, los hacía iniciados en las leyes de la materia.
La naturaleza obedece a unas leyes de las que somos capaces de despejar las apariencias. De ese modo, las sales cristalizan siempre idénticamente. Para cada cuerpo hay una ley de cristalización que se constata sin poderse explicar. Esto forma parte, en cierto modo, de la naturaleza del cuerpo; de su personalidad, podría decirse. Cada cuerpo tiene su cristal; y esos cristales forman unas familias, en número de siete. Por tanto, se puede suponer que todos los cuerpos, hasta los que se llaman amorfos, poseen una organización interna que tiene unas líneas de fuerza cuyo aspecto es geométrico. También se puede suponer que la tierra, considerada como un cuerpo, tenga una personalidad que responde en su formación, a una organización interna con sus “líneas de fuerza”, sus corrientes y sus propiedades que se organizan geométricamente. Desde este punto de vista, la existencia de figuras geométricas que pueden ser sensibles sin ser aparentes, es menos absurda, al poderse desarrollar dichas líneas en espirales o en cualquier otra figura. Del conocimiento ligur se desprenden dos consecuencias: a lo largo de dichas líneas geométricas, la esencia misma de la Tierra sería diferente, y esta diferencia misma podría ser utilizada mediante el conocimiento instintivo o razonado por el hombre, como representa Liguria misma, que es una ciudad -monumento, un medio de utilización de la fuerza de la piedra como ofrenda a la Madre-naturaleza; donde habían aportaciones terrestres (la piedra) y un empleo científico de dichas aportaciones. Así, en Liguria, todo tenía su propio aspecto geométrico, sin que faltara uno solo. Dice Juliano: “habían estudiado la madera con la misma precisión que la piedra valorando la capacidad de resistencia de un poste en la fuerza y dureza de su materia. Ellos enseñaban a construir los grandes pilotajes de las primeras ciudades lacustres...”, basando sus conocimientos en el diálogo constante, que sería el mayor legado de Liguria a occidente, donde, desde entonces, se ha conservado en nuestras costumbres, el que cada tradición de oficio haya tenido tres estados de iniciación, tres grados, que se encuentran en las denominaciones de los tres gremios guardianes de las tradiciones: aprendiz, compañero, maestro. Sin embargo, el rasgo más sobresaliente de Liguria es que ninguna de sus calles tenía nombre alguno, eran pura piedra pulida sin nada que las identificara. Los antiguos se han asombrado, y Juliano con ellos de que estas gentes, que resistieron a los romanos con un encarnizamiento igual o superior al de los hispanos y los galos, que consiguieron más de una vez aplastantes victorias, no hubiesen dejado ningún nombre de algunos de sus jefes, contrariamente al resto del mundo antiguo. Evidentemente, esto es molesto para los historiadores, para quienes, con frecuencia, la historia se reduce a unos nombres... Hay que creer que en Liguria no existía ningún culto a la personalidad; tanto se conocía allí la materia.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ORIONDA LA GRANDE.

2005-10-03T15:33:00.000-07:00

Según una descripción que hace el legendario Preste Juan, esta sería "la más hermosa ciudad del mundo protegida por uno de nuestros reyes y que recibe el tributo del gran rey de Israel". Durante la Edad media, cuando los reyes cristianos de la época estaban en guerras desencadenadas para contrarestar el poderío musulmán y recuperar los santos lugares de Palestina, se anuncia en Europa la aparición de este Preste Juan, un aparente rey y sacerdote procedente de este hermoso lugar llamado Orionda, ubicado en algún "sitio interior de la Tierra". El hecho confirmado por un mensaje manuscrito dirigido al Papa Alejandro III, está firmado por quien se dice descendiente de Melquisedec, "el todopoderoso de todos los reyes de la Tierra".
Orionda sería otro nombre para la capital del mítico Reino Interior, oculto a los ojos mortales. Se ha dicho que una entrada a esta ciudad sería a través del gran remolino llamado Maelstrom. El cartógrafo Gerardo Mercator ubica este legendario abismo como un lugar geográfico en el punto en que se juntan las corrientes de los cuatro océanos. El científico místico del siglo XVII Athanasius Kincher, afirmaba que se entraba a Orionda la Grande por el punto en que descendían todas las aguas, que volvían a la superficie en el Golfo de Bothnia, al extremo Norte del mar Báltico, entre Suecia y Finlandia. Se sabe que muchos han ido pero no se conoce alguno que haya regresado de Orionda.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

AZTLAN.

2005-10-03T15:31:00.000-07:00

Es la tierra del medio de las aguas, se sabe que su signo ideográfico es la garza, que simboliza el que guía el alma de los muertos hacia el sagrado lugar que preserva el origen de los aztecas. En tiempos muy remotos, y difíciles de determinar, los antiguos mexicanos emprendieron una larga marcha desde su sitio de origen, Aztlán, en búsqueda de una tierra que reconocerían cuando vieran al águila devorando una serpiente, la que encontraron sobre un nopal en medio de una laguna. Y allí mismo erigieron el primer templo del Imperio Azteca, que dominó y ejerció su influencia por mucha tierra desde su punto hacia los cuatro puntos cardinales. En Aztlán se origina el nombre “Azteca” , y se preserva como sonido sagrado, considerándose que designa a un sitio polar en su origen, posiblemente relacionado con el centro espiritual colapsado de la tradición Atlante. Aztlán tiene por símbolo una montaña blanca que está rodeada por un cinturón verde situado en medio del cruce de todas las aguas.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLA MOCHA.

2005-10-03T15:27:00.000-07:00

Isla de los mares del sur que está a la altura de la provincia chilena de Arauco, que cumple un papel muy importante en la mitología de los Araucanos. En esta isla sitúan el final del último viaje de la humanidad. Unas mujeres ancianas que tienen forma de ballena, nombradas Trempulcahue, consideradas almas de sus antepasados, quienes, a la caída del Sol, cobran el precio del viaje al país de las tinieblas. El sitio donde esto ocurre lo llaman Ngullchemaihue, o sea "lugar occidental para la reunión de la gente". La Isla Mocha fue descubierta por Juan Bautista Pastene en 1544 y siempre conservó sus características de zona de misterio. Anteriormente la llamaban Gueuli, y la habitaban unos 1.000 araucanos que después se establecieron en la zona del río Bío-Bío.
A la Isla Mocha se la identifica también como reflejo del sitio de Cullchenmaihue, nombre que dan a un lugar que suponen indefinido, donde, según las creencias, allí se congregaban las almas para descansar al dejar la vida, muchas de ellas acompañadas por sus perros, caballos y otros animales favoritos. La isla Mocha es también el lugar en que hacen sus reuniones los Pillanes; Pillán es el nombre genérico para designar a los dioses Araucanos, de los que ubicaban como su morada el interior de los volcanes en actividad.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLA VAYALAMUSH.

2005-10-03T15:23:00.000-07:00

Las comunidades descendientes de los naturales primitivos del Sur de Chile, cuyo pasado se pierde en el tiempo, conservan una tradición que narra que cierta vez la Primera Luna se cayó al mar hundiéndose en sus aguas y motivando un oleaje inusual de efectos devastadores y de furia incontenible. El fenómeno barrió con todo lo existente en el suelo habitado y se hundieron los cerros sucumbiendo casi todos los seres vivientes, logrando salvarse solamente aquellos que lograron refugiarse a tiempo en la isla Vayalamush en aquellos tiempos, hoy isla Gable. Especialmente se salvaron las especies animales que pasado el peligro se diseminarían por la Isla Grande de Chiloé para poblar sus cerros y sus bosques. Nuestra informante Doña Eulogia Sánchez Viuda de Pérez, vecina de la zona como lo fueron sus mayores, dice que "cuando los que construyeron la Segunda Luna y la pusieron el el cielo, cuando avanzó iluminando sus dominios oscuros, fueron apareciendo los Onas, Alacalufes y Yámanas o Yaganes, que hasta entonces habían permanecido ocultos en la más profunda de las islas del Sur: Vayalamush".
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLAS AZULES.

2005-10-03T15:21:00.000-07:00

Señaladas como Antilia y Satanases en los mapas anteriores al descubrimiento de América. Brotan de la imaginación de las gentes de Lisboa, cuando los viajes de descubrimiento flotaban en el espíritu de los prtugueses, y con permiso real salían mar afuera soñando con el gobierno de una isla desconocida en el Atlántico. El clima en los ambientes marineros estaba saturado de noticias fabulosas. Pronto, las gentes de Lisboa, Las Canarias, Proto Santo y las Azores de más fuera creían avistar brumosas islas azules en el horizonre occidental. Tales islas encantadas, que aparecían y se desvanecían antes de que nadie pudiera alcanzarlas, no tardaron en ser fuente de inspiración para los primeros europeos que se adentraron en al mar, siendo uno de los que siguió la leyenda el mismo Cristóbal Colón, quien llegando a Lisboa en 1476 escribe en su "Diario" haber escuchado "de labios de marineros narraciones de estas islas fugaces; de cuerpos arrastrados a las costas pertenecientes a gentes de distinta raza; de enormes troncos de árbol de especies desconocidas llegados a las playas de las Azores durante temporales del Oeste, y de piezas de madera grabadas con formas extrañas".
© Waldemar Verdugo Fuentes.

TIERRA SIN MAL DEL PUEBLO TI-MACA

2005-10-03T15:18:00.000-07:00

Este es el testimonio de Basilio Soria, natural del asentamiento indígena Yacuí, ubicado a 18 kilómetros de la ciudad de Tartagal, en la provincia de Salta, Argentina:
"Yo me llamo Basilio Soria, tengo 29 años y soy indio chiriguano. Mi abuelo fue cacique y yo también lo soy. Aunque eso no da poder sobre nada, nuestra gente elige jefe porque alguien tiene que hablar con el blanco, también por considerarlo capaz de defender los intereses de la comunidad. Otra cosa: en realidad, "chiriguanos" nos han puesto los coyas, los bolivianos, y quiere decir "estiércol frío". Usted sabe que nuestro pueblo ha sido de grandes guerreros, eran gente que iba hasta la sierra y peleaba y volvía a pelear, y en la selva eran invencibles. Por guerreros nos han puesto ese mote, ese nombre feo. Nosotros somos el pueblo Ti-Maca, que quiere decir "canilla" o "piedra andadora". Pero los antropólogos han aceptado eso como verdad y nos han dejado sin nombre. Siempre nos han sacado cosas y hasta nos han dejado sin nuestro propio nombre. Duele mucho eso de tener que llamarse a uno mismo "estiércol frío". Pero así son las cosas...
"El origen de la vida es que aparece el hombre en el río. Un río grande donde hay mucho pez. Digamos que el pescado, el "pa", que es varón y es mujer, va dentro del mar, muy lejos y una vez vuelve y desova y de ahí sale el hombre y sale la mujer: ése es el nacimiento. Eso ocurrió al principio del tiempo del hombre y por miles de años nuestra gente anduvo caminando la selva en busca de la "Tierra sin Mal", y dicen los antiguos que en esa tierra no existe la muerte y al entrar escapa todo el mal del cuerpo. Por eso cuando uno es de Ti-Maca y siente el deseo de caminar, de andar por la selva, todos saben que va en busca de la Tierra sin Mal..."
© Waldemar Verdugo Fuentes.

LA COLONIA DE MADOC.

2005-10-03T15:16:00.000-07:00

La leyenda de Madoc, príncipe galés del siglo XII, perduró como historia verídica casi hasta los tiempos modernos; aún hoy algunos creen en ella como algo que sucedió. Según se cuenta, Madoc descubrió América en 1170, más de 300 años antes que Colón, y fundó una colonia, situada por los cronistas en distintos parajes sobre el Atlántico o el Golfo de México cerca del río Mississippi, "el padre de las aguas". Los guerreros descendientes de Madoc prosperaron y se esparcieron por todo el país hasta México. Pero en una batalla que, según se dice, tuvo lugar cerca de la actual ciudad de Louisville, en Kentucky, fueron casi totalmente aniquilados por los naturales de la región. Pero algunos perdurables vestigios (vagas huellas en sendas de la selva, fortificaciones en ruinas, y hasta indios de piel blanca que hablaban galés) se mencionan en las crónicas de norteamericanos tan prominentes como George Rogers Clark y el legendario pionero y explorador Daniel Boone (1735-1820).
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLA BENDITA DE SAN BRANDON.

2005-10-03T15:12:00.000-07:00

Mucho del primitivo folklore americano y europeo tiene cierto fundamento remotamente parecido. Esta leyenda floreció en los estrechos confines del mundo europeo hacia el año 600; cuando ignoraban lo que existía más allá del horizonte que limitaba el mar hacia Occidente, y recurría a su imaginación estimulada por antiguos mitos que daban realidad a lo desconocido. San Brandón, un monje irlandés que desapareció en el año 577, es el héroe de muchos relatos medievales. Uno de ellos narra que partió con 12 de sus cófrades en busca de una isla de santos ubicada más allá del mar conocido. Al cabo de un azaroso viaje durante el cual su nave fue acometida por demonios llameantes, Brandón arribó a unas plácidas islas del Atlántico, una de ellas morada ya por 24 monjes. En otra, ángeles caídos volaban como aves gigantescas entre los árboles. Según un historiador del Renacimiento, la isla de San Brandón era el lomo de un gran pez en el cual el monje y sus fatigados hermanos desembarcaron para celebrar la Pascua.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

QUIVIRA.

2005-10-03T15:10:00.000-07:00

Al iniciarse formalmente con la Conquista las grandes expediciones, en que el navegante se internaba en un vasto océano que amenazaba siempre con tragárselo, comenzó a buscar también fuerzas en esas leyendas del mundo antiguo que hablaban de que más allá de la furia de los mares encontrarían seres y tesoros incalculables. Es decir, a la llegada de los españoles, la antigua leyenda de un paraje fabuloso de riquezas llamado Quivira, inflamó de inmediato la búsqueda, entre otros, de Coronado que va a buscarla en Kansas, y luego a la Florida, siguiendo en su expedición a través del sudoeste de USA hasta Ciudad de México. Convencido de los embustes del ambicioso explorador Esteban, que decía haber visitado Quivira, Coronado envió rumbo al Norte una expedición encabezada por Fray Marcos, un misionero que había catequizado a los aztecas. Esteban, que marchaba a la vanguardia, fue muerto por los naturales, no sin haber enviado recado de haber visto un magnífico país llamado Cíbola, en el que existían siete ciudades de piedra, ricas en oro y turquesas. Ardiendo de entusiasmo, el mismo Coronado se hizo cargo de la empresa. Su ejército de 336 caballeros y aventureros dirigidos por Fray Marcos, iba ricamente pertrechado con las galas de la nobleza. Las esposas y los esclavos de los intrépidos se unieron a la expedición; Coronado mismo lucía armadura dorada y llevaba 23 cabalgaduras. Pero las modestas aldeas de Nuevo México fue todo cuanto encontró, antes de volver su interés hacia el Este en busca de otra quimera.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ISLA DE LAS AMAZONAS.

2005-10-03T15:07:00.000-07:00

Entre las leyendas del Nuevo Mundo, una muy cautivante es la de esta isla en que viven mujeres solas que para manifestar su cofradía solían amputarse un seno. El propio Hernán Cortés se refirió en sus cartas a una isla exclusivamente poblada de bellísimas mujeres, y ricas en perlas y oro, situada en el Pacífico cerca de la Baja California. Las amazonas acogían a los navegantes en cierta época del año, y los obligaban luego a partir y a llevarse consigo todos los mancebos. No hay registro histórico de alguien que haya llegado nunca a sus riberas, o al menos, nadie regresó jamás de ella.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

VILCABAMBA LA GRANDE.

2005-10-03T15:01:00.000-07:00

Desde el siglo XIX exploradores de diversas partes del mundo han admitido la esperanza de hallar este lugar: el sitio donde el Imperio Incásico albergó el oro y su resistencia a los invasores en los Andes del Sur.
En 1536, Manco Inca escapó de la ciudad sagrada de Cusco con un ejército de 50 mil hombres para luchar contra los españoles que, bajo las órdenes de Francisco Pizarro, saquearon la capital del Imperio tres años antes. Los incas huyeron hacia una zona al noroeste del Cusco, donde fundaron Vilcabamba la Grande. Desde allí lucharon contra los españoles por casi 40 años. Finalmente los invasores lograron conquistar la ciudad en 1572, y capturan a su gobernante Túpac Amaru, que es decapitado, pero nunca hallaron el oro. Finalmente Vilcabamba fue quemada por sus moradores y quedó olvidada por el paso del tiempo. A partir del siglo XIX, el sitio se convierte en el "santo grial" de la arqueología de Perú. Se sabe que Hiram Bingham buscaba Vilcabamba cuando descubrió Machu Picchu en 1911. Una búsqueda reciente del último bastión Inca es la realizada por exploradores de National Geographic, que hacen público en marzo de 2002; ellos descubren un sitio que corresponde al complejo arqueológico Corihuaynachina, ubicado en la cima del cerro Victoria de Cusco, a 3.300 metros de altura.
El arqueólogo peruano Alfredo Valencia, que participó en las excavaciones iniciadas en julio de 2001, dijo en el sitio: "-No tenemos ninguna prueba de que este sitio haya sido el último bastión de los incas. Lo que sabemos hasta ahora es que la cultura incaica habitó aquí hasta muy entrada la Colonia. Comprobamos que era una ciudad dedicada a la explotación de plata. Toda su arquitectura está formada por viviendas relacionadas con la explotación minera, incluyendo depósitos y sitios religiosos. En este lugar se tejen muchos mitos acerca de ciudades perdidas, incluso se ha buscado en esta zona la fuente de la eterna juventud así como la mítica Vilcabamba la grande que los españoles buscaron afanosamente. Desde el siglo XIX vienen declarando los exploradores haber encontrado Vilcabamba. Es una creencia muy arraigada; lo cierto es que todos los asentamientos incas en la zona de Vilcabamba han sido confundidas con la última capital perdida: Machu Picchu, Choquequirao, espíritu Pampa y Vistcos fueron identificados como la ciudad donde se refugiaron los últimos Incas. La mayor parte de quienes trabajamos investigando el tema no creemos que haya necesariamente una gran ciudad que sea fácilmente ubicarle, porque existen 20 o 30 asentamientos menores en Vilcabamba, los cuales deben haber constituido la base de la resistencia inca y el depósito de su oro. Creo que eran sitios más bien pequeños, la gente no podía construir grandes urbanizaciones ya que estaban en guerra continua. Son sitios que no tienen la elegancia de Machu Picchu, y no tenía que tener ese sentido, porque Vilcabamba eran edificaciones de tipo militar asociadas a la guerra misma".
En la búsqueda de Vilcabamba la Grande, ahora, en este asentamiento minero encontrado llamado Corihuaynachina se encontraron varias tumbas aún en proceso de excavación, 100 estructuras de ruinas que comprenden viviendas circulares, almacenes agrícolas y una hermosa plataforma de forma piramidal que anuncia el sitio de una estructura oculta aún por la tierra.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

COATEPETL: LUGAR DE ABUNDANCIA.

2005-10-03T14:58:00.000-07:00

Partiendo del mítico Aztlan, lugar lacustre y de abundancia, los antiguos aztecas fueron a establecerse en otro lugar rico, las cuenca de México, habiendo antes pintado en su camino un lugar mítico al que llamaron Coatépec o Coatepetl. El objetivo de la peregrinación mítica de los mexicas era la posesión de un lugar fértil y de pesca abundante donde asentarse, y aparentemente su guía Huitzilopochtli conocía de antemano el lugar donde habría de fundar la magnífica Tenochtitlan, como se desprende de la crónica de Cristóbal del Castillo y de la Crónica Mexica de Tezozómoc. Otras crónicas dicen que se establecerían donde estuviese una águila posada en un nopal desgarrando y comiendo una serpiente. El anuncio del lugar era otro sitio de abundancia que lo anunciaba; en el Códice Ramírez se plasman perfiles del lugar nombrado Coatepetl:
"Puestos allí mandó el ídolo en sueños a los sacerdotes que atajasen el agua de un río muy caudaloso que por allí pasaba, para que aquel agua se derramase por todo aquel llano, y tomase en medio aquel cerro donde estaban; porque les quería mostrar la semejanza de la tierra y sitio que les había prometido. Hecha la presa se extendió y derramó aquella agua por todo aquel llano haciéndose una muy hermosa laguna, la cual cercaron de sauces, álamos, sabinos, etc. Crióse en ella mucha juncia y espadaña... comenzó a tener grande abundancia de pescado y de aves marinas como patos, garzas, gallaretas,de que se cubrió toda aquella laguna de México en abundante cría..."
Por ello, al establecerse los Mexica en el valle de México, en medio de una laguna como había anunciado la mítica Coatépetl, edificaron de inmediato su Templo Mayor, representación simbólica de este sitio mágico, lugar del nacimiento de Huitzilopochtli y de la muerte de Coyolxauhqui, como lo confirma la Crónica Mexica en su capítulo 94: "...con la gente que trajeron de presa de los pueblos, celebraremos el templo que se ha acabado de labrar, que es el Coatépetl."
Unica, sin par, Coyolxauhqui es la diosa señera del Templo Mayor de México; es la diosa de la fertilidad agrícola, del maíz, que muere desmembrada como los granos de la mazorca, cuando es asesinada por intrigar a sus 400 hermanos para que asesinen a su madre Coatlicue por haber quedado sospechosamente embarazada de Huitzilopochtli, quien la acorrala en el mítico Coatépetl y los miembros de la diosa ruedan cercenados hacia abajo. Así, Coatépetl el templo Mayor es un lugar mítico de mantenimientos, donde Huitzilopochtli da maíz a su pueblo, de manera análoga al segador que corta las cañas dando fin a la planta y desprendiendo las mazorcas, como caen a la tierra los miembros cercenados de Coyolxauhqui y los humanos sacrificados en el Templo. Coyolxauhqui decapitada es la diosa que con el sacrificio de su sangre fertiliza la tierra para seguir dando cosechas de maíz a su pueblo, en perenne ciclo de vida-muerte-vida. Así, el inframundo o Mictlan es el lugar natural de donde brota la vida vegetal, y Coyolxauhqui, diosa del maíz será, dentro del pensamiento religioso de los nahuas una diosa de la tierra y también del inframundo. Míticamente, entonces, el lugar de abundancia llamado Coatépetl, así como anuncia la entrada a lo alto también guarda la entrada hacia abajo, el reino interior, el Mictlan que marca el Templo Mayor.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

EL MICTLAN O INFRAMUNDO.

2005-10-03T14:56:00.000-07:00

Dentro del pensamiento prehispánico, la tierra está estrechamente asociada a la vida y a la muerte; más aún, no hay vida sin muerte. En México, esta asociación de la fertilidad y muerte es porque en la corteza terrestre brotan las plantas, árboles y flores que nacen del manto que está directamente abajo, y que es precisamente el Mictlan o mundo de los muertos que también se identifica como el lugar de donde brota la vida vegetal. Para que la vida retoñe, el monstruo de la tierra llamado Tlaltecuhtli, al igual que otras deidades terrestres, toman la tarea de engullir a los muertos. Los aztecas conciben el cielo y el inframundo conformado por varios estratos o capas: trece para el cielo y nueve para el inframundo o Mictlan. En sus respectivos extremos se ubican, por una parte la zona suprema del cielo, y del otro lado, la ínfima del inframundo. Los dos estratos que se juntan en medio son: las nubes de lluvia y la corteza terrestre.
Converso con el escritor Juan Rulfo, que ha investigado y redactado gran parte del material histórico de los antiguos mexicanos desde su trabajo en el Instituto nacional Indigenista de ese país. El dice que "para llegar al Mictlan, según la tradición, los muertos debían pasar por los nueve lugares donde acechan diversos peligros. Sahagún cuando se refiere al Mictlan, nombrándolo Chiconamictlan dice que es "casa donde hemos de morar, casa de perpetuas tinieblas y oscuridad, donde no hay ventana ni luz alguna, donde está nuestro padre el dios del infierno y nuestra madre la diosa del infierno". De este párrafo del fraile franciscano podemos comentar algo: cuando refiriéndose a las deidades del inframundo dice que son "nuestro padre y nuestra madre", Sahagún le da significación de creación vital; esto es válido precisamente para los dioses prehispánicos Mictlantecuhtli y Mitlancíhuatl, que no obstante su carácter de dioses del mundo de los muertos, paradójicamente, son dioses de la tierra. De aquí que el mundo de los muertos se signifique a menudo con un solo cráneo, a veces todavía sin descarnar, como el que lleva Coyolxauhqui a la espalda, atado a la cintura con una serpiente de dos cabezas. También la diosa de las aguas, Chalchiuhtlicue (según el Códice Borgia, 11) luce nariguera formada por serpientes de dos cabezas, que sería representación de la fertilidad de la tierra. Otra asociación de Coyolxauhqui al Mictlan surge a través de Cihuacóatl: esta diosa tenía en el templo Mayor un oratorio que Sahagún llama tlillan-calmécac. Es el mismo sitio al que Durán se refiere sencillamente como tlillan, que describe como "una pieza oscurísima, sin tener saetera ni ventana, ni puerta grande sino muy chica, que los sacerdotes que servían a esta diosa no podían entrar allí sino a gatas." Vemos así que el tlillan es la construcción terrenal del mítico Mictlan o Inframundo, porque de acuerdo con el texto de Sahagún, también es el Mictlan "casa de perpetuas tinieblas y oscuridad, donde no hay ventana ni luz alguna."
"Mictlan era el paralelo mexica del infierno de Dante -continúa el maestro Rulfo-. Y corresponde, según otras relaciones, a uno de los cuatro estratos adonde iban a dar los que morían de enfermedad natural; aunque se conserva la idea de que llegar allí no resulta sencillo. Primero había que cruzar, ayudado por un perro, el río Apanoayan; después el muerto debía pasar entre dos montañas que chocan entre sí, una culebra que guarda el camino, el lugar del viento frío de navajas y un cerro lleno de pedernales, para atravesar, acto seguido, ocho picos nevados, hasta que se encontraba con un animal felino que le devoraba el corazón y luego caía en el agua negra en donde estaba la lagartija Xochitonal. Luego de atravesar el río Chiconahuapan estaba Mictlan. Hay una hipótesis del historiador religioso Chavero acerca del señor Mictlantecutli, según la cual el dios del Inframundo era una transformación del dios sol que durante el día se llamaba Tonatiuh, al atardecer Tzontemoc y, durante la noche, cuando iba a alumbrar a los muertos, era Mictlantecutli."
¿Por qué es necesario atravesar nueve pasos para llegar al Mictlan, el inframundo? Quien responde es el maestro Eduardo Matos Moctezuma, que ha dirigido durante décadas el proyecto arqueológico de rescate del Templo Mayor en el centro de Ciudad de México, quien nos dice:
"Voy a aventurar una hipótesis que creo que contiene elementos para sustentarla y es ésta: los nueve pasos que recorre el individuo que fallece de muerte natural, es el retorno o regreso al vientre materno (la tierra) del cual surgió la vida. Recordemos que, en oposición a los niveles celestes que son masculinos (de allí vienen el calor y la lluvia o semen divino), la tierra es una deidad femenina de cuyo interior nacen las plantas. Los mexicas o antiguos aztecas, al igual que otros pueblos, conocían que la menstruación se detenía por nueve ocasiones, señal de que estaba embarazada la mujer, lo que culminaba con el nacimiento del niño, pero antes, surgía una fuente de agua, un manantial del interior (líquido amniótico). El interior de la matriz era un lugar oscuro, sin ventanas, tal como se describe al Mictlan. No es de extrañar que al difunto se le coloque con las piernas encogidas, y se le entierre en lo que los especialistas llaman posición fetal así como se regaba el cuerpo con agua. Es la forma de regreso en la misma posición y ambiente en que se encontraba antes de nacer. Hay evidencias, por otro lado, del que las cuevas, o sea el interior de la tierra, son matrices que pueden parir individuos y pueblos. El hecho prehispánico de colocar algunos restos en ollas también se considera como un retorno a la cueva original, a la matriz."
La concepción de nueve lugares o inframundos y de otros tantos o más cielos antes de llegar al Mictlan, también la vemos en la cultura europea. En "La Divina Comedia" de Dante Alighieri, se narra que el viaje que emprende el poeta acompañado por Virgilio a los infiernos, al Purgatorio y a los cielos, tiene mucho en común con esta concepción prehispánica. Escrito alrededor del año 1.300 de nuestra era, el poema de Dante se inicia con el viaje que inicia junto a su acompañante a los nueve infiernos. Además del número mencionado hay otras relaciones: para llegar a entrar al Infierno es necasrio atravesar un río, el Aqueronte, al igual que en la versión del Códice 3738 hay que pasar por el Apanohuayan, "el pasadero del agua". La presencia del perro también es importante, si bien juegan papeles diferentes. En el caso del tercer infierno el cancerbero atormenta a los espíritus allí depositados, en tanto que entre los nahuas el perro sirve de ayuda para atravesar el río. También vemos como Dante nos habla para los infiernos segundo y tercero de huracanes y lluvia de granizo, en tanto que entre los nahuas tenemos el viento frío de navajas. En cuanto a los cielos, la similitud es significativa. El primer cielo en una y otra versión es la Luna. El segundo para Dante es el planeta Mercurio y para los nahuas el lugar de las estrellas. El tercero será Venus para el primero y el sol para los segundos, en tanto que el cuarto cielo es a la inversa. A partir del quinto cielo serán los planetas los que se transmuten como cielos en Dante, hasta el octavo que son las estrellas y el noveno que contiene a todos los cielos. A partir de allí será el lugar de los dioses hasta llegar al más alto nivel de contemplación divina. Para los nahuas, a partir del noveno será también el lugar de los dioses hasta llegar al treceavo donde está el principio supremo dual. Sin embargo hay una diferencia final y determinante por concepción religiosa: para Dante y el mundo de su época el Infierno es lugar de sufrimiento terrible y eterno, en tanto que el Mictlan se contempla como un sitio que no tiene carácter de eternidad en su estado, al contrario, al fondo de la tierra todo es cambio y la penalidad del alma es transitoria. Por esto la muerte en México es ciertamente dulce, y se la simboliza en esos caramelos con forma de calavera e innumerables confites con que se celebra la vida en Mictlan para el día de muertos.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

UAYALAMUSH, EL ÚLTIMO REFUGIO.

2005-10-03T14:53:00.000-07:00

El mito del Diluvio en que las aguas cubrieron casi toda la Tierra es universal. La idea correspondiente entre los habitantes primitivos del Sur de Chile tuvo su origen en un tiempo olvidado, en cierta leyenda que conserva la noticia de que cierta vez la luna se cayó al mar hundiéndose en las aguas y motivando un oleaje inusual de efectos devastadores y de furia incontenible. El fenómeno barrió con lo existente en el suelo habitado y se hundieron los cerros sucumbiendo casi todos los seres vivientes, logrando sobrevivir solamente aquellos que lograron refugiarse a tiempo en Uayalamush, el último refugio en tierra seca, que es identifica hoy con la isla Gable. Allí se salvaron especialmente los animales que se diseminarían hasta pasar a la isla Grande para poblar sus cerros y sus bosques. Cuando la luna reapareció en el horizonte y avanzó por sus dominios perdidos, fueron apareciendo de Uayalamush los aush, onas, alacalufes, yámanas o yaganes y otras comunidades que hasta entonces habían permanecido ocultos en lo más profundo de las cavernas del Último Refugio, donde hoy se pueden ver los dibujos en las grutas en que se muestran las fases lunares que tienen que ver con el proceso de las mareas en la Tierra, conocimiento que los descendientes de esas culturas manejan con facilidad por memoria histórica.
© Waldemar Verdugo Fuentes.

HELIOPOLIS, DEL AVE FÉNIX.

2005-10-03T14:35:00.000-07:00

Heliópolis es la ciudad donde el Ave Fénix renace de sus cenizas. El Ave llamada Fénix es dios entre las aves; las otras la siguen en su cortejo sin verla nunca. Intuyen que existe pero les está vedada su forma. El Fénix es un pájaro maravilloso que se desplaza en los cielos de la imaginación. Por informes de quienes afirman haberle visto a través de la Historia, al parecer vive unos quinientos años, y cuando va a morir inicia un último vuelo majestuoso que abarca todo el cielo conocido; ve todos los bosques y elige el árbol más alto para posarse y hacer su nido. Allí cumple la misión de la que es capaz: renacer de sus propias cenizas. El Fénix hace su nido con hojas de plantas aromáticas, menta, ruda, eucalipto, casia, nardos, cinamomo, mirra, y resina de pino. Cuando finalmente reposa sólo alzando su testa coronada para cantarle al sol, que enviará al fuego en sus rayos, en un instante, es purificado todo con las llamas. De las cenizas del ave, confundidas con las de la mezcla olorosa, nace el nuevo Fénix. Y la nueva ave maravillosa, tomando consigo los restos de cenizas del sacrificado, se eleva inmediatamente al cielo, en dirección a la mítica ciudad de Heliópolis, donde las deposita a manera de ofrenda en el altar del templo consagrado al sol.
Levantada en honor a Ra -el sol-, la antigua ciudad de Heliópolis asombra hoy por su grandeza, si pensamos que de ella los griegos aprendieron su poderosa sabiduría. Durante 5 mil años de dinastías faraónicas no tuvo rival en el estudio del hombre y sus recursos; nuestro calendario solar de 365 días divididos en 12 meses, es obra de sus matemáticos y astrónomos. Denominada On en el Antiguo Testamento, por las calles de Heliópolis se cruzaban vecinos ilustres: entre otros, vivieron allí el legislador Solón (junto a Clístenes, ideólogo de la doctrina democrática), Pitágoras y Platón. Luego, la ciudad del Fénix fue hundiéndose, literalmente, en la arena, al ser poco a poco olvidada a partir del año 331, cuando Alejandro Magno fundó una ciudad similar 210 kilómetros al norte: Alejandría. A comienzos del año 500 la arena ya cubría las ruinas de Heliópolis, parte sobre la cual se construyó el primer emplazamiento de la ciudad de El Cairo. En 1987, cuando unos obreros cavaban los cimientos para levantar una escuela de ingeniería en la Universidad Ein Shams, al norte de la actual capital egipcia, desenterraron la primera evidencia: una tumba, la primera de un total de quince en la primera excavación. Pronto salieron a la luz columnas de templos y derruidos obeliscos: decenas de ellos. Los matemáticos de Heliópolis dieron, primero a Grecia y luego al resto del mundo civilizado, innumerables formas geométricas, y entre ellas, el obelisco; el más impresionante que se ha encontrado es uno hecho en granito rojo de Asuán, erigido hace unos cuatro mil años por el faraón Senwosret I: pesa 121 toneladas y mide más de 20 metros. Hoy, en El Cairo, junto a la gran cantidad de obeliscos que se encuentran, ha brotado de la arena un enorme muro de ladrillo, sólo excavado en 1.5 kilómetros de largo, y el cual según las crónicas antiguas se extiende rodeando Heliópolis: la ciudad que guarda el altar en que el Fénix ofrenda sus cenizas.
Claudio Claudiano, el poeta romano, que vivió alrededor del año 400, ha escrito: “Venera el Fénix la ilustre ciudad de Titán muy conocida en Egipto por sus sacrificios expiatorios. El templo de esta ciudad descansa sobre cien columnas cortadas en las canteras del monte de Tebas”. La expresión “ciudad de Titán” o “Titania”, es el mismo que se le atribuye a “Heliópolis” o “ciudad del sol”. Plinio, en su “Historia Natural” (lib. X, 2, 3-5) manifiesta: “El primer romano en hablar con precisión acerca del Fénix fue Manilio (que vivió en los tiempos de Sila), el senador más noble por su saber, que no había aprendido de ningún maestro. Refiere que jamás nadie vio al Fénix comer, que en Arabia es un ave consagrada al sol, y cuando empieza a envejecer se construye un nido de ramas de casia e incienso, lo llena de perfumes y muere en él. Entonces de sus huesos y médulas nace primero una especie de gusanillo, luego pasa a ser un polluelo. Este lo primero que hace es rendir al anterior los honores fúnebres llevando el nido entero a la ciudad del sol, en Egipto”. Manilio, que vivió alrededor del año 106 a. de J.C., narra que el Fénix renace de sí mismo cada cierto número de años en que coinciden los mismos signos de estaciones y constelaciones, hecho que empieza alrededor del mediodía el día en que el sol entra en el signo de Aries. Posteriormente, Cornelio Valeriano (según el mismo Plinio) cuenta que el Fénix voló a Egipto en el consulado de Quinto Plaucio y Sexto Papinio, en el año 34 de nuestra era: “fue llevado a Roma durante la censura del emperador Claudio en el año 800 de la fundación de Roma y expuesto en el Comicio pero nadie dudó en que era un Fénix falso”. Tácito en sus “Anales” (VI, 28) cuenta que “el primer vuelo del ave a la ciudad llamada Heliópolis, tuvo lugar en el reinado de Sesosis, luego en el de Amasis, más tarde en el de Plotomeo, el tercer rey de Macedonia. La antigüedad no es clara en este punto, pues este relato contiene muchas cosas legendarias que se han ido añadiendo, pero no cabe duda de que esta ave de nombre Fénix aparece alguna vez”.
¿De dónde viene el Fénix? El lugar permanece oculto a nuestros ojos. El griego Hesíodo lo sitúa “más allá del océano que baña la tierra, en unas islas lejanas cruzando los confines occidentales del orbe, allí donde el sol tiene su palacio”. El latino Horacio da una ubicación del lugar geográficamente lejana “y junto al país de la primavera”. En su poema “Phoenix”, Claudio Claudiano dice que el Fénix viene de un bosque sagrado situado en las cercanías del orto del sol, “este bosque es el primero en recibir la luz del sol, en escuchar los resoplidos de los caballos que arrastran su carro, que se sacude las aguas del océano del que acaba de surgir”. Este sitio, apartado de la humanidad pero inmenso en nuestra memoria histórica, se cita en la tradición de todos los pueblos antiguos. Entre los griegos era conocido como Jardín de los Dioses y se encontraba en el Olimpo mismo. Los milenarios habitantes de las culturas de Perú, en pleno corazón de Cuzco, han dejado vestigios de lo que fue una enorme muralla que a imagen y semejanza de Heliópolis, custodiaba el Jardín del sol, que los reyes Incas de Machu Picchu levantaron en honor de sus mayores, que según la tradición eran “gentes que vinieron de un país magnífico que hay luego del cielo” -según Garcilaso de la Vega- “en donde los árboles, las flores, las enormes estatuas y hasta el agua, todo es de oro puro, de tanta luz del sol”. La misma cuna azteca Tenochtitlán fue levantada en el centro del agua que se hace espejo al sol, en honor a la mítica Aztlán, cuyo origen desconocido también la ha identificado como Mayapán, donde la particularidad es que ningún habitante muere, sino su vejez. En algunos países del antiguo Oriente, como China y Japón, se ubica la morada del ave Fénix francamente en la isla de los inmortales. En los países en que se extendió el Corán se le identifica como Jardín de Alá. La tradición literaria occidental dice que la altura de la morada del Fénix supera la de las montañas más altas en doce codos, por lo que no fue tocada durante la inundación de Deucalión que citan libros sagrados. Para los cristianos, la morada de donde viene esta ave fantástica es el mismo Paraíso terrenal.
Lo que sí se sabe con certeza es que de donde viene el Fénix, los rasgos esenciales del lugar son la presencia de todo bien y la ausencia de todo mal. Siempre hay primavera y hay árboles de todas clases, el clima es en verdad agradable pues nunca se acercan las tempestades ni la lluvia ni el rayo; el frío no hiela y en medio brota una fuente de agua cristalina: esta vertiente de agua dulce que las escrituras llaman “viva”, fecunda el jardín suave y abundante cada mes, regándolo entero dos veces al año. A cada riada corresponde una cosecha, según narra el profeta Ezequiel. En estas inmediaciones crece el árbol cuyo fruto es la manzana dorada, una fruta especial de sabor exquisito, similar a la manzana común en su forma. En verdad que allí crece en plenitud la vida; bajo las enramadas murmuran arroyos entre plantas floridas que trepan por troncos olorosos a madera noble.
Este lugar de bienaventuranza, que Quintiliano llamó “locurum amoenitas” en su Institución de Oratoria (X, 22), está constituido y dispuesto de manera tal que todo allí es un placer para los sentidos humanos y en consonancia con los cuatro elementos; su exuberancia es expresión de la existencia divina, por eso la brisa es una suave caricia para el tacto. Hay una variedad de más de 10.000 especies de flora y fauna útil y sumisa a la voluntad del hombre. Preside todo este excelso territorio una justa medida y una equilibrada templanza que se expresa en las impresiones acústicas que vienen del canto de los pájaros y del susurro tranquilo que juega en la gran fuente y los arroyos. La música natural rebota en toda la gama de colores que se ven, donde no hay contrastes demasiado fuertes ni se difuminan los contornos, sin embargo parece que cada cosa es como sí misma y como todas a la vez. No tienen allí cabida los animales dañinos (“en especial la serpiente”, según Virgilio en Egloga, IV, 2), y nada perturba el sueño, símbolo del descanso propio a la naturaleza. Homero (“Odisea“, VI, 41-47) y Lucrecio (“De Rerum Natura”, II, 646-651) narran que reina en el sitio la paz del espíritu y la suave calma. Según Hesíodo (“Los trabajos y los días”) allí viven “los semidioses de los tiempos de la guerra de Troya”; que es una Edad que no se designa con ningún metal al ser distinta a los demás, por ser idealización del pasado heroico que cuenta la épica griega, según la que muchos de los conocidos antiguos héroes, “fueron alejados y segregados de los hombres por Zeus quien los llevó a los últimos confines de la tierra, allá se arremolinan los torbellinos en las más altas profundidades del océano”. En medio de este sitio poblado de valientes y arquetipos vive el Fénix, unos quinientos años sólo consigo mismo.
En la morada del Fénix, en este jardín jamás se turba la felicidad de vivir pues no sufre el cuerpo ni se desconcierta el espíritu, porque no existe la muerte. Sólo el Fénix siente el peso de la inmortalidad, y desde la llanura muy elevada que habita se desplaza inquieta hacia los árboles de la dulce mansión habitual del bosque, saliendo de sus santos lugares e instada por un afán de no-sé-qué, va por los señalados caminos sagrados cruzando parajes enmarañados de colores verdes y amarillos que caen en desfiladeros ocultos. En su aleteo indica rítmicamente (con un sonido que es como el vacío) el paso inexorable de sus últimas horas, de sus últimos días y noches. Los otros habitantes del jardín saben que, de acuerdo a las señales, el Fénix llevado por su extraño afán partirá hacia este mundo, el nuestro, donde la muerte tiene su reino. Toda la naturaleza del lugar calla cuando el Ave se remonta, en un solo impulso, a la palmera más alta, tanto que su copa trepa a las estrellas y se hunde por uno de los hoyos de la noche, a través del cual se sabe que se asoma al mundo que hay detrás de la corteza del cielo; como un gusano cruza interiormente, así se desplaza: aquí se inmolará para renacer de sí mismo, práctica que según se dice desde los tiempos en que reinaba Chronos, el derrocado héroe de los tiempos primitivos, ya le era usual al primer Fénix, cuyo origen no sabemos.
En la Epístola primera que envía San Clemente de Roma a los cristianos reunidos en Corinto, en el siglo I de nuestra Era, comenta (en los vers. XXV y XXVI):
“...es el caso que existe un ave que tiene por nombre Fénix; ésta, que es única en su especie, vive quinientos años y, llegado al punto de su muerte, fabrícase a sí misma un ataúd de incienso, mirra y otras especies aromáticas, en el que se mete al cumplirse su tiempo y allí muere. Según va pudriéndose su carne, nace un gusano, el cual, alimentado de la materia en putrefacción del animal muerto, viene a echar alas. Luego, hecho ya fuerte, levanta el ataúd donde están los huesos de su antecesor y, cargado con todo ello, realiza el viaje de Arabia a Egipto, a la ciudad llamada Heliópolis. Donde en pleno día, a la vista de todo el mundo, vuela sobre el altar del sol y allí deposita los huesos. Hecho esto emprende el viaje de vuelta. Ahora bien, los sacerdotes examinan las tablas de los tiempos y comprueban que el ave volvió cumplidos los quinientos años. Luego, ¿vamos a temer por cosa grande y de maravillar que el Artífice del universo haya de resucitar a cuantos le sirvieron santamente en confianza de fe buena, cuando hasta por medio de un ave nos manifiesta lo magnífico de su promesa? Dice, en verdad: Tú me resucitarás y yo te confesaré. Y: Me dormí y me tomó el sueño, pero me levanté porque tú estás conmigo. Y Job igualmente dice: Y resucitarás esta carne mía que ha sufrido todas estas cosas.”
San Clemente y luego también San Ambrosio (en Muerte de su Hermano Sátiro, lib. II, 59), aluden al “Libro de Job” (XXIX, 18) y en especial a este pasaje al que los rabinos daban la interpretación relacionándolo con el Fénix. Dice San Ambrosio: “¿Sólo los hombres no creemos en la resurrección? Pues bien, por referencias frecuentes y por la autoridad de las Sagradas Escrituras conocemos un ave que tiene fijado el tiempo de quinientos años de vida, y cuando entiende que está cerca su fin, lo que prevé gracias a un cierto presentimiento y apreciación naturales, se construye una caja de incienso, mirra y demás plantas aromáticas y una vez terminada su obra enseguida y en el momento oportuno entra en ella y muere. De los humores putrefactos nace un gusano que va creciendo poco a poco hasta tomar la figura y costumbres de la misma ave anterior... Por la resurrección de esta ave los indígenas saben que ha transcurrido un período de quinientos años. Esta ave resucita al cabo de quinientos años, nosotros al cabo de mil. Ella en este mundo, nosotros en la consumación de los siglos”.
El escritor griego cristiano Eusebio de Cesarea, que vivió en el siglo IV, narra (en su Preparación del Evangelio, IX, 29, 16): “Vimos, además, otra ave extraña, maravillosa como jamás nadie había visto. Su tamaño era aproximadamente el doble del de un águila. Las plumas de sus alas eran de variados colores, el pecho de púrpura, sus patas de bermellón y por la nuca tenía un mechón de color de azafrán; su cabeza era semejante a la de los gallos domésticos. Miraba alrededor con su pupila verde poma; era ésta como un grano de granada. Tenía la voz más hermosa de todas. Parecía el rey de todas las aves; al menos así podía creerse, pues todas las aves a una seguían detrás de ella muy respetuosas. Ella avanzaba como un toro soberbio con paso rápido y majestuoso”.
Muchos autores de la antigüedad se ocuparon de descifrar el lugar donde vive el Fénix, sus costumbres y rituales. El escrito más extenso sobre el mito es un poema de 170 versos atribuido generalmente a Lactancio, el Cicerón cristiano. Esta aseveración de paternidad se funda en los testimonios de algunos escritores de la Alta Edad Media, y en manuscritos de los siglos IX y X: los conocidos como “Manuscritos de Verona” y el “Vosiano”, que lo afirman. Como el catalogado con el número 13048 del fondo latino de la Biblioteca Nacional de Francia, en que se llama al poema “Lactantius de phoenice”; aunque después del siglo XII se negó este poema como de autoría de Lactancio: el Codex DCLIX según el catálogo de manuscritos de la Biblioteca Universitaria de Turín, recopilado en el siglo XV, niega rotundamente a Lactancio, llamando al poema "Versos del Fénix, falsamente atribuidos a Lactancio."
Sin embargo, hay otros escritores que creen que Lactancio es el autor, como San Gregorio de Tours, quien en su obra “El curso de las estrellas” pone al ave como una de las maravillas del mundo, y asevera diciendo: “La tercera maravilla del mundo es la que refiere Lactancio acerca del Fénix...” El manual anónimo “De Dubiis Nominibus” es un tratado gramatical sobre el género de algunas palabras latinas, escrito entre el siglo VI y IX, en el que se recurre al poema citado para ilustrar el género de los sustantivos, indicando los anónimos autores la expresión ut Lactantius (“como dice Lactancio”). Sin embargo, en los escritos de Lactancio rescatados por San Jerónimo no se cita nunca un texto alusivo al Fénix; es cierto que hay una contradicción en la autoría atribuida en la antigüedad y luego en la Edad Media, cuando se pierde. En la actualidad nadie se atreve a decir con precisión quién fue su autor: la versión que nos ha llegado a la actualidad simplemente es atribuida a la tradición, indicándose que posiblemente fue escrito a comienzos del siglo III, recreándose desde entonces. La versión que sigue, basada en la traducción literal del historiador jesuita Alberto Granados Ryce, con ayuda del autor de esta "Geografía Fantástica", está vertida al español de acuerdo a la edición del Corpus de Viena. Dice:
DEL AVE FENIX: Existe un bienaventurado territorio, más lejano que el remoto Oriente, en donde se encuentra la puerta mayor que se abre a lo eterno. El lugar no está cerca del orden estival ni del bienal, y se acerca a la bóveda celeste desde donde el sol derrama en verano su diáfana luz. Allí, un campo de llanos libre al aire en su plenitud no permite las colinas ni tierras quebradas de otros valles. El sitio se eleva doce codos más alto que nuestras más altas montañas, y cuida el bosque sagrado de sol, perpetuamente frondoso en su abundancia de árboles siempre verdes por su imperecedero follaje. En el tiempo en que el cielo se incendió abrazado por el fuego de Faetón, el sitio permaneció intocado. Cuando el diluvio de Deucalión sumergió todo, las aguas lo respetaron y el sitio se veía elevado por encima de ellas; intocado. No entran allí las agotadoras enfermedades ni la vejez decadente ni la muerte cruel ni el crispado miedo ni el crimen ni la nefasta ambición o la envidia, ni el delirio que explota en fúrica pasión. Tampoco llegan el triste llanto ni la dolorosa indigencia ni los problemas que no dejan dormir, menos el hambre furibunda ni la melancolía. No ensordece la tempestad ni llega el viento horrible que arrasa ni el invierno mancha la tierra con su frío espectral. No tiende la nube su sombra encima de los campos ni lo alto derrama lluvia torrentosa. En medio de este bienaventurado territorio brota una fuente de agua cristalina, dulce y suave, abundante una vez cada mes, regando el agua viva el bosque entero doce veces cada año, permitiendo crecer majestuosas variedades arbóreas de las que brotan ramas que ofrecen frutas que nunca se acaban. En este bosque vive el Ave Fénix. Habita sola y es única porque renace de su propia muerte. Acompaña en gloria a Febo (el sol), de quien sólo es complaciente; esta misión suya la realiza obedeciendo a un mandato de la madre naturaleza: cuando nace la dorada aurora y todo lo baña su purpúreo color que hace huir a la luz de las estrellas, en cuanto todo ha sido envuelto por los rozados tonos el ave cumple su misión; por cuatro veces hunde tres momentos su cuerpo en la fuente de las aguas y cuatro veces realiza la triple libación en donde arranca el manantial. Se alza luego y enfila hacia el árbol más alto para reposar en la cima y contemplar el bosque entero, sola, para volverse hacia el joven orto del naciente Febo y esperar los rayos del primer albor. Cuando el sol ha cruzado el umbral de la flamígera puerta y refleja el suave brillo de sus primeros rayos, el ave Fénix lanza su canto sacro, de acentos únicos que invocan los fulgores primeros con su voz encantadora que no podrían imitar ni el ruiseñor con sus tonalidades ni la flauta con la música de su sonido cantor; tampoco se lo podría igualar al canto del cisne que muere ni al que arranca de las cuerdas sonoras de la lira celeste. Se sabe que quien oye cantar al Fénix cura al instante sus enfermedades. Pero pocos, que se sepa, le han oído. Al paso de las horas, cuando Febo libra las riendas de sus corceles que arrancan presurosos hacia las regiones olímpicas y se enseña entero al cruzar de un todo a otro sin detenerse, el Ave Fénix a su paso saluda y abre y cierra sus alas a manera ritual; luego con veneración alza su coronada cabeza y mira directamente a Febo por tres veces unos instantes, mientras guarda silencio. Así, de día y de noche, va indicando el paso definitivo de las horas hasta un último sonido que arranca de su garganta y que no se puede narrar. La ave reina en el bosque sagrado como fiel sacerdotisa a los arcanos de la luz que en un momento rasga la noche. Transcurridos quinientos años, el Fénix siente el peso de su larga vida y sabe que el tiempo de su espacio se ha cerrado. Deja entonces su reino habitual del bosque junto al eco de su último canto secreto; deja sus sagrados lugares llevada por sí misma y viene a nuestro mundo, donde reina la muerte. Con su vejez dirige su raudo vuelo a Siria, a la que se da el nombre de Fenicia, donde en sus inaccesibles bosques marcados de parajes solitarios, ocultándose en algún lugar de esa selva lejana, escoge la palmera cuya copa se hunde en el aire, la palmera phoenix, llamada así en su nombre, y cuya altura no pueden violar animales dañinos ni las aves de rapiña ni la lúbrica serpiente. Entonces, Eolo guarda a los vientos en sus colgantes dominios para que no exciten con sus soplos al purpúreo aire o acarreen densa nube condensada por el norte en los espacios vacíos del cielo que pueda interponerse entre los rayos solares y el Fénix; quien construye su nido que es además su sepulcro. Para ello sube de la opulenta selva extractos y plantas aromáticas, que ha sembrado el asirio y el rico árabe y cultivado las tribus pigmeas o las gentes de India y de la tierra de Saba. Junto al cinamomo y el perfume del amomo que despide a lo lejos su fragancia, y el bálsamo con hojas, todo va mezclando. No faltan ni la suave casia o el oloroso acanto ni las lágrimas del incienso que deja caer en grandes gotas. Añade tiernas espigas de flor de nardo y la recia mirra. Construido el lecho con estas especies, acomoda su cuerpo y da descanso a sus ya cansados miembros, que rocía con su pico bañándose en los ricos jugos que extrae de la mezcla natural, se baña entera en los extractos a manera de quien cubre con un velo su cuerpo: así se dispone a morir en sí misma; entonces es cuando entrega su vida entre perfumes no teniendo más necesidad de cosa fastuosa. Se dice que de su cuerpo yerto emana calor que viene de la muerte misma: éste calor unido a los rayos rojos del sol prenden en llamas que se exaltan por la luz del éter que quema todo convirtiéndolo en cenizas, las que se unen al líquido que descansa en el fondo mismo del nido formando una masa que es como el semen, del que surge otro ser vivo, sin huesos, similar al gusano que la tradición da color blanco, justamente, como la leche. Este gusano crece y al cabo de un cierto tiempo detiene su movimiento expansivo para replegarse como un huevo circular, similar a la manera como vemos en el campo a las orugas pegarse a las piedras con un cordón que mudará en mariposa. Así, el Ave Fénix toma la misma figura que tuvo, renaciendo de sus quebrados despojos. Su alimento no es de este mundo y el don de su crecimiento en verdad no se conoce. Mientras salen sus plumas toma las escarchas del néctar celeste que deja el cielo estrellado cayendo como ambrosia, al instante quieta y transparente, que el Fénix toma hasta alcanzar porte maduro. En cuanto alcanza éste, al instante inicia el vuelo de retorno a la morada primera: aún antes toma los restos de su cuerpo muerto, cenizas con despojo que va uniendo con bálsamo de pino, mirra e incienso mezclados; de ello hace un lío picándolo en ancestral rito. Entonces es cuando se remonta a la ciudad del sol llevando los restos entre sus garras: ya en el templo sagrado deposita lo que fue en el altar mayor. Quienes le vieron, porque algunos la han visto, dicen que la presencia del Fénix es maravillosa, y su aspecto insta a la veneración: así es de inmensa su hermosura, así de iluminada su dignidad. Se dice que a unos su aspecto también produjo pavor. A primera vista su color es como el color que reposa bajo el astro del cancerbero, que es como el azafrán de las cálidas granadas, como el color de las hojas que luce la adormidera silvestre o la flora toda cuando despliega su atavío dorado. Sus espaldas y el bello pecho también brillan, haciendo relucir su cabeza, la cerviz y los hombros. Su cola se alarga escapando entre amarillos metálicos que se van mezclando a manchas hasta enrojecer al púrpura. Por encima, Iris pinta las plumas de sus alas como se suele ver el color de las nubes imaginado desde el cielo; en la cabeza el pico blanco resulta como el verde esmeralda y en su punta brilla como yema el color marfil. Sus ojos son enormes, se diría dos jacintos de cuyo corazón parece arrancar viva la luz del fuego. Ciñe su refulgente cabeza una corona ardiendo en ardientes destellos que enmarcan la eternidad del rostro de Febo. Escamas cubren sus patas como puntas de metal que acaban en garras del color del acero, sin embargo, más duras. Quienes se han atrevido a verla cara a cara dicen que su rostro es semejante a la figura del pavo real con un tono exuberante como el del ave de Fasis. Tanto si fuera una fiera como una ave, a la que nace en tierras de Arabia nadie la iguala en grandiosidad. No se mueve con lentitud como otras aves de cuerpo voluminoso, que andan con pereza por su gran peso; el Fénix es ligera y veloz, de real dignidad. Así se presenta ante los hombres. A lo milagroso de tal aparición acude el mismo Egipto y la multitud honra con ovaciones su llegada. La figura de tan rara ave es inmediatamente esculpida en el sagrado mármol y tal acontecimiento y la fecha son consignados de nuevo en los archivos del templo. Todo el linaje de las aves ha acudido también, ninguna teme, ninguna recuerda la rapiña. Solo el Fénix se remonta a las regiones allá en el cielo cortejada por todas las aves, comitiva que la acompaña dichosa por tal ventura. Aunque, apenas llegan a las alturas del puro éter, ella sigue sola para ocultarse y permanecer en su morada, sin compañía. Su fin único que le concede la suerte de nacer otra vez de sí misma la hace feliz recurrir al pacto de Venus: la muerte es su Venus. Es en sí misma el ser y su descendencia, su propio padre y quien le hereda. Es su nodriza y su discípula. En verdad es el Fénix, es Él, pero no el mismo que fue. Es el que ha alcanzado la vida eterna por la muerte eterna..."
Hasta aquí el texto atribuido a Lactancio, originalmente escrito en latín y compuesto en dísticos elegíacos, que son estrofas formadas por dos versos que suelen encerrar un pensamiento, y conocido como De Ave Phoenice.
Durante el medioevo nadie se cuestionó la realidad del Fénix. Tampoco dudaron de su existencia los sabios. Creían en él San Gregorio de Tours (s. VI); Rábano Mauro (s. VIII-IX); San Isidro de Sevilla (s. VI-VII); San Valerio Abad (s. VII); San Alberto Magno (s. XIII)... Sin embargo, hubo quienes desestimaron francamente la verdad del mito, como el confesor Máximo (s. VII), quien escribió en “Epístola XIII”: “Me temo que al hablar de este tema los prudentes se rían de mí y me tomen por necio si intento decir que la fábula es una fábula. Pues, si el Fénix es un ave también es por supuesto un ser viviente. Pero si es un ser viviente, ante todo de ninguna manera es singular, como animal que es. Luego, si es un animal es un cuerpo animado y dotado de sentido. Ahora bien, si es un cuerpo animado y dotado de sentido, ciertamente está sujeto a generación y corrupción. Preguntemos a los mismos sabios y conocedores del universo si puede darse un cuerpo animado y dotado de sentido sometido a la generación y a la corrupción que sea en realidad de naturaleza singular, pues la índole y definición evidente de su ser es la sucesión de los unos respecto de los otros en su especie. Así lo atestigua la Escritura Divina dando por sí misma seguridad a su palabra cuando presenta a Dios ordenando al gran Noé lo siguiente: "Entra tú y toda tu casa en el arca, porque sólo te he visto a ti justo ante mí en esta generación. De todos los animales puros toma siete y siete, macho y hembra, de los que no son puros dos y dos, macho y hembra, y de todas las aves del cielo que no son puras, toma dos y dos, macho y hembra, para que viva la raza en toda la tierra..."si como ave el Fénix completa el número de éstos, no es ciertamente una naturaleza singular, según las palabra divinas”.
Entonces, Máximo arguye la imposibilidad de que el Fénix pertenezca a una especie distinta de aquella a la que pertenecen las parejas que Noé encerró en el arca. Y este eco no se oyó claramente hasta el tiempo inmediatamente posterior al Renacimiento, cuando los científicos de los siglos XVI y XVII comenzaron a desestimar el mito. Sin embargo, Juan Pierio en su “Hieroglyphica” (Lion, 1602) recopila textos de autores como Plinio el Viejo, Horapolo, Ateneo, Ovidio y otros, aludiendo a la autenticidad del Fénix y afirmando que es una manera de entender la resurrección cristiana: afirmándose en los diversos textos enumera otros tantos significados del nombre “fénix”, concretizándolo como “inundación” en el sentido material y espiritual, aunque en relación con el viaje a Heliópolis encuentra dificultoso el traslado que de sus restos hace el ave. Muchos otros explican al Fénix solamente como se explica a un símbolo, encontrándole semejanza con, por ejemplo, el que vuelve por fin al hogar después de una larga estancia en el extranjero; interpretación que se afirma tomando como prueba antiguas tradiciones de Egipto, como estipulan algunos libros sagrados de ese país (tal cual el Jeroglífico, XX). Otros suelen llamar “fenices” a “aquellos varones rarísimos que por su ciencia y virtud superan en mucho a los demás”, como dice Séneca (en “Epístolas”, XLII, 1). Es verdad que hasta nuestros tiempos es lo común entre los escritores cristianos asociarlo con la resurrección.
Así, en lo que antes fue Heliópolis, hoy El Cairo, los arqueólogos esperan encontrar entre las ruinas de la ciudad hundida en la arena los anales del templo del sol, en que están estipuladas las fechas en que el Fénix vino antes a la tierra. Según el senador Manilio -de acuerdo a lo que narra Plinio el Viejo- el ave hizo una aparición durante el consulado de Quinto Plaucio y Sexto Papinio, que gobernaron en el año 36 a. de J.C. El historiador Tácito ubica la primera fecha de aparición del ave en nuestra Era durante el consulado de Paulo Fabio y Lucio Vitalio, el año 34, según estipula en sus “Anales” (VI, 28, 1). Para San Clemente de Roma es de especial importancia esto pues según informa en su carta a la iglesia de Corinto (cap. 25) cuando el ave llega a Heliópolis: “...los sacerdotes del templo del sol examinan detenidamente su aspecto confrontándolo con la imagen que se halla reproducida en los Anales y pueden comprobar que han transcurrido quinientos años”. Aquiles Tacio (en “Leucipo y Clitofón”, III, 24) cita que: “...en Heliópolis el ave aguarda en el aire, hasta que llega del templo un sacerdote con un libro en el que se halla la imagen del archivo con la que es comparada y examinada la recién llegada”. Este archivo es el que esperan ver en cada ánfora descubierta los arqueólogos, aunque sea lo que sea que encuentren, dirán como antes dijo Platón: “No debemos criticar demasiado severamente los relatos que se cuentan consignados en los libros de los templos sagrados.”
© Waldemar Verdugo Fuentes.

ESCRITOS CONSULTADOS PARA ESTA OBRA "GEOGRAFIA MARAVILLOSA DE LA TIERRA"

2005-10-03T13:04:00.000-07:00

-Anónimo, en “Amadis de Gaula”, Zaragoza, 1508.
-Francois Rabelais, en "Gargantúa y Pantagruel", París, 1552.
-Jonathan Swift, en “Viajes a remotas naciones, por Lemuel Gulliver, en principio cirujano y luego Capitán de unos cuantos barcos”, Londres, 1726.
-Richard Wagner, en “El Holandés Volador”, Dresden, 1843.
-Edgar Allan Poe, en “La isla de las Hadas”, en “Tales”, Nueva York, 1845.
-Herman Melville, en “Mardi, y un viaje Allá”, Nueva York, 1849.
-Julio Verne, en “Viajes del Capitán Hatteras”, París, 1866.
-Carlo Collodi, en “La aventura de Pinocchio”, Florencia, 1883.
-Henry Rider Haggard, en “Las minas del Rey Salomón”, Londres, 1886.
-Charles M. Skinner, en “Mitos y Leyendas de Canadá”, Toronto, 1896.
-A.J.N. Tremearne, “Costumbres”, Londres, 1913.
-Edgar Rice Burroughs, en “Pellucidar”, Nueva York, 1923.
-Franz Kafka, en “El Castillo”, Munich, 1926.
-Jorge Luis Borges, en “Las ruinas circulares”,
del libro “El jardín de senderos que se bifurcan”, Buenos Aires, 1941.
-Max Frish, en “Andorra”, Frankfurt, 1961.
-Dante Alighieri, en "La Divina Comedia", Ed. Jackson Inc., México, 1963.
-Gabriel García Márquez, en “Cien años de soledad”, Buenos Aires, 1967.
-Italo Calvino en “La ciudad invisible”, Turín, 1972.
-Yolotl González Torres, en "Culto a los astros entre los mexicas", SEP-Setentas No. 217, México, 1975.
-Paul Kirchhoff, Lina Odena Güemes y Luis Reyes García, en "Historia Tolteca-Chichimeca", INAH, CISINAH, México, 1976.
-Eduardo Matos Moctezuma, en "Muerte a filo de obsidiana", INAH, México, 1978.

De los escritores griegos que se han ocupado de la morada del Ave Fénix o han informado de otros sitios fantásticos, se ha consultado a:

-Antífanes (siglo IV a. de J.C., según cita Ateneo a finales del siglo II de nuestra Era en “Deipnosofistas”, XIV)
-Arístides (s. II, en “Discursos”, XVII, 2; XX, 19; XLV, 107)
-Eliano (s. II, en “Naturaleza de los animales”, VI, 58)
-Enesidemo (s. I, aunque su obra se perdió, tenemos fragmentos rescatados dos siglos después por Diógenes Laercio en “Vida y doctrina de los filósofos”, IX, 79)
-Filostrato (a finales del s. II, en “Apolonio de Tiana”, III, 49)
-Libanio (s. IV, en “Discursos”, XVII, 10)
-Luciano (s. II, en “Hermótino”)
-Plutarco (s. I, en “El silencio de los Oráculos”, I, 21, y en “Cuestiones Conviviales”, VIII, 4, 2)
-Herodoto (en “Historias”, II, 73)
-Homero (siglo VIII antes de J.C. En “La Odisea” y "La Iliada")

Escritores griegos cristianos que hemos consultado:

-Eusebio de Cesarea (s. IV, en “Vida de Constantino”, IV, 72)
-Gregorio Nacianceno (s. IV, en “Poesía”, en el apartado “Consejos a las doncellas”, 1, 2)
-Orígenes (a finales del s. II y comienzos del III, en “Contra Celso”, IV, 98, y en su “Génesis” de La Biblia, según la versión de Casiodoro de Reyna, IV, 4-5).

Escritores latinos paganos que hemos consultado:

-Aurelio Víctor (s. IV, en “Los Césares”, IV, 14)
-Ausonio (s. IV, en “De Aetate Animalium”, XVIII, 6, y en Gryphus ternarii numeri”, II, 11-27)
-Estacio (s. I, en “Silvas”, II, 4, 37, y III, 2, 114)
-Lampridio (s. V, en “Antonio Heliogábalo: narradores de la Historia Augusta”, XXIII)
-Lucano (s. En “Farsalia”, VI, 680)
-Marcial (s. I, en “Epigramas”, V, 7; VI, 37, y IX, 12)
-Ovidio (que vivió cuando Jesucristo predicó su doctrina, en “Amores”, II, 6, 54)
-Séneca (I, en “Epístola”, XLII, 1)
-Plinio el viejo (siglo I; “Historia natural”, VII, 49; X, 2, 3-5; XII, 19; XIII, 41, y XXIV, 9, 29)

Escritores latinos cristianos consultados:

-San Agustín (s. IV y V, en su “El alma y su origen”, IV, 20, 33, y en “Sermón”, 18)
-San Avito (s. V y VI, en su “El comienzo del mundo”, I, 212-222-244-258 y 264; II, 152)
-Comodiano, que se cree vivió en el s. III (en su “Poema Apologético”, 139-142).
-Tertuliano (s. II y comienzos del III, en su “Resurrección de los muertos”, XIII, 2)
-Zenón de Verona (s. IV, en su “Tratado”, I, 16, 9)

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